Il Sacro Corano – Surat Ibrâhîm – Abramo

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Profeta e Messaggero di Allah, Abramo (pace su di lui) rappresenta per musulmani, cristiani ed ebrei un punto di partenza comune e un comune punto di disaccordo radicale. Sulla versione giudeo-cristiana della sua storia, si basa quel mito della supremazia israelita sull’universo che tanto danno ha causato al mondo intero. Con notevole incongruenza la Bibbia, messo da parte il primogenito Ismaele, considera Isacco il figlio unico che Abramo per ordine dell’Altissimo avrebbe dovuto sacrificare (Genesi XXII, 2). Dopo questa prova stabilisce che la sua discendenza sarà benedetta e moltiplicata e avrà predominio sulle altre genti (Genesi XXII, 17-18).
• [2] ^ «Sono infossati nell’errore»: lett. «sono in errore lontano».
• [3] ^ II Corano ribadisce la volontà di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) di essere compreso dagli uomini e pertanto i messaggeri hanno trasmesso la Rivelazione nella lingua del popolo cui si rivolgevano. Tutto ciò nelle diverse fasi di rivelazione che Allah ha voluto nel corso dei millenni e nelle diverse parti del mondo, finché con il Sublime Corano dato al Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ha stabilito il quadro dottrinale, giuridico e di culto definitivo per l’uomo. La meravigliosa permanenza dell’arabo letterario, perpetuatosi attraverso secoli di storia, radicatosi in contrade così lontane dell’Arabia originaria, nella contiguità con centinaia di altre lingue è certo una prova che esso è lingua spirituale voluta di Allah per dare lessico ad un così alto Messaggio.
• [4] ^ «i giorni di Allah»: commentatori classici (Tabarî XIII, 182-184), intendono «i giorni in cui Allah colmò dei Suoi favori i Figli di Israele».
• [5] ^ «portandosi le mani alla bocca»: un’altra possibile traduzione: «mettendo loro le mani sulla bocca», nel primo caso, un gesto di stupore o di dileggio o ancora di rabbia (come è uso ancor oggi nel Sud Italia, mordendo la mano tra pollice e indice), nell’altra interpretazione c’è il senso del costringere i profeti al silenzio.
• [6] ^ I profeti combatterono per la causa di Allah e a Lui chiesero la vittoria e così: «fu sconfitto ogni ostinato tiranno!».
• [7] ^ «affermo che il fatto di avermi associato ad Allah prendendomi come patrono, altro non era che tentazione contro di voi.» Persino Satana, che pur incessantemente tenta di indurre gli uomini all’associazionismo, non soggiace ad esso. Nel Corano egli viene indicato come «kafir» (disobbediente, negatore), ma non viene mai definito «mushrik» (associatore, politeista).
• [8] ^ «il loro saluto sarà: “Pace!”»: la dimensione della pace assoluta in Allah è forse la caratteristica più meravigliosa ed attraente dei beni dell’Altra vita.
• [9] ^ «la parola ferma»: la «shahâda», la professione di fede islamica: «Non c’è altro dio all’infuori di Allah, Muhammad è Inviato di Allah», questa formula accompagna tutta la vita terrena del musulmano, dal momento della nascita, in cui gli viene bisbigliata all’orecchio, fino all’inumazione della sua salma.
• [10] ^ L’adorazione rituale, vedi Appendice 2.
• [11] ^ Certamente la caratteristica più odiosa del miscredente è l’ingratitudine. Supponiamo il caso di un benefattore che provveda regolarmente al sostentamento di una famiglia. Un atteggiamento irriguardoso e ingrato di quella gente sarebbe certamente oggetto della riprovazione sociale e alla lunga irriterebbe il benefattore. Ebbene, Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ci ha dato con la vita e la pienezza dell’esistenza, la terra che ci sostiene, l’aria che respiriamo, il cibo di cui ci nutriamo, i panni che ci coprono, gli oggetti che possediamo, gli affetti che ci confortano, la speranza in un’altra vita migliore e perpetua; esserGli ingrati non può che avvelenarci il godimento dei doni terreni e precluderci la visione del Suo Volto.
• [12] ^ «rendi sicura questa contrada»: l’invocazione di Abramo si riferisce al territorio della Mecca; esso viene definito in tal modo, «bilâd» anche in altri passi del Corano (vedi XCV, 3).
• [13] ^ Questo è il celeberrimo «Du‘â’» (invocazione) di Abramo a favore del figlioletto Ismaele che, per ordine divino, lasciò con la madre Hâjar nella sterile valle dell’Hijaz in cui sarebbe sorta la città della Mecca.
• [14] ^ Potente immagine della condizione dei miscredenti nel Giorno del Giudizio, una descrizione di un disorientamento e di una disperazione pregnante e sconvolgente.
• [15] ^ «Non giuravate»: i Coresciti della Mecca negavano l’esistenza della vita eterna, riducendo tutta l’esistenza alla mera materialità terrena. Questo brano risponde alle loro arroganti affermazioni.
• [16] ^ Qualunque sia la strategia degli uomini e la forza delle loro azioni è comunque certo che: «Non c’è forza né potenza se non in Allah» e che tutte le loro trame contro Allah (gloria a Lui l’Altissimo) e i Suoi messaggeri sono destinate ad un miserrimo insuccesso.
• [17] ^ che cercherà di inghiottire a piccoli sorsi senza riuscirvi. La morte lo assalirà da ogni parte, eppure non potrà morire: avrà un castigo inattenuabile.
• [18] ^ Questa è la metafora di coloro che rinnegano il loro Signore: le loro azioni saranno come cenere sulla quale infuria il vento in un giorno di tempesta. Non avranno alcun pro da ciò che avranno fatto. Questa è la perdizione totale.
• [19] ^ Non vedi che Allah ha creato i cieli e la terra secondo verità? Se volesse, vi farebbe perire e susciterebbe un’altra creazione.
• [20] ^ Ciò non è difficile per Allah.
• [21] ^ Tutti compariranno davanti ad Allah. E i deboli diranno a coloro che erano tronfi d’orgoglio: «Noi vi seguivamo. Potete [ora] esserci utili contro il castigo di Allah?». Risponderanno [gli altri]: «Se Allah ci avesse guidati, certamente vi avremmo guidati. Lamento o sopportazione [ormai] sono uguali: per noi non c’è rifugio».
• [24] ^ Non hai visto a cosa Allah paragona la buona parola? Essa è come un buon albero, la cui radice è salda e i cui rami [sono] nel cielo,
• [25] ^ e continuamente dà frutti, col permesso di Allah.
• [26] ^ La metafora della parola cattiva è invece quella di una mala pianta sradicata dalla superficie della terra: non ha stabilità alcuna.
• [28] ^ Non li hai visti, coloro che scambiano il favore di Allah con la miscredenza e trascinano il loro popolo nella dimora della perdizione,
• [29] ^ nell’Inferno in cui cadranno? Qual trista dimora!
• [30] ^ Attribuirono consimili ad Allah per sviare [la gente] dal Suo sentiero. Di’: «Godete pure: la vostra destinazione è il Fuoco!».
• [32] ^ Allah è Colui Che ha creato i cieli e la terra, e che fa scendere l’acqua dal cielo e, suo tramite, suscita frutti per il vostro sostentamento. Vi ha messo a disposizione le navi che scivolano sul mare per volontà Sua, e vi ha messo a disposizione i fiumi.
• [33] ^ Vi ha messo a disposizione il sole e la luna che gravitano con regolarità, e vi ha messo a disposizione la notte e il giorno.
• [36] ^ O mio Signore, in verità essi già han traviato molti uomini. Chi mi seguirà sarà dei miei, e quanto a coloro che mi disobbediscono, in verità Tu sei perdonatore, misericordioso!
• [37] ^ O Signor nostro, ho stabilito una parte della mia progenie in una valle sterile, nei pressi della Tua Sacra Casa, affinché, o Signor nostro, assolvano all’orazione. Fai che i cuori di una parte dell’umanità tendano a loro; concedi loro [ogni specie] di frutti. Forse Ti saranno riconoscenti.
• [38] ^ O Signor nostro, Tu ben conosci quello che nascondiamo e quello che palesiamo. Nulla è nascosto ad Allah, nella terra e nei cieli!
• [39] ^ Lode ad Allah Che, nonostante la vecchiaia, mi ha dato Ismaele ed Isacco. In verità il mio Signore ascolta l’invocazione.
• [40] ^ O Signore, concedi a me e ad una parte della mia progenie di assolvere all’orazione. Esaudisci la mia preghiera, o Signor nostro!
• [42] ^ E non credere che Allah sia disattento a quello che fanno gli iniqui. Concede loro una dilazione fino al Giorno in cui i loro sguardi saranno sbarrati.
• [45] ^ Eppure abitavate nelle case di coloro che avevano fatto torto a sé stessi, e quel che ne facemmo vi era ben noto. Vi abbiamo citato gli esempi.»
• [47] ^ Non credere che Allah manchi alla promessa fatta ai Suoi messaggeri. Allah è l’Eccelso, il Vendicatore.
• [48] ^ [Avverrà ciò] nel Giorno in cui la terra sarà trasformata e [parimenti] i cieli, in cui gli uomini compariranno di fronte ad Allah, l’Unico, il Supremo Dominatore.
• [49] ^ Vedrai in quel Giorno i colpevoli, appaiati nei ceppi:
• [50] ^ con vesti di catrame e i volti in fiamme.
• [51] ^ [Così] Allah compenserà ogni anima per ciò che si è meritata, ché in verità Allah è rapido nel conto.
• [52] ^ Questo è un messaggio per gli uomini, affinché siano avvertiti e sappiano che Egli è il Dio Unico e perché rammentino, i dotati di intelletto.

Note di Mohyddin Yahia alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La sūra, che contiene essenzialmente una tarda rivelazione meccana, riprende i temi abituali della predicazione coranica: evocazione del giudizio finale, minaccia nei confronti degli empi, ricordo del castigo dei popoli infedeli alla rivelazione divina. Riafferma l’idea che l’umanità ha avuto conoscenza di quest’ultima sin dall’alba della creazione. L’originalità della sūra consiste nel ritornare sul profeta Abramo in un breve passo (nei vv. 35-41). Rispetto alle altre frequenti evocazioni di questo patriarca nel Corano, l’accento è posto sul fatto che egli è il modello della sottomissione a Dio, che rappresenta la quintessenza dell’Islam. Ma la sūra ricorda soprattutto che questo perfetto ḥanīf è il fondatore del culto meccano (cfr. 2:125-127). Con questa rivelazione Muḥammad attaccava i miti fondatori del paganesimo, assegnando agli Arabi, al di là della loro storia ancestrale, un’origine scevra di ogni fierezza razziale, di ogni gloria profana. Essi possono ormai rivendicare una nuova identità religiosa, perché sono figli di Abramo. Il testo contiene inoltre due simboli significativi: la missione di Muḥammad vista come una luce, e la parola veritiera immaginata come un albero dalle radici profonde. Quest’ultima metafora esprime il carattere incrollabile della verità e della giustizia, che al momento del giudizio finale finiranno per smascherare i nemici, ristabilire la purezza originale della creazione e ricostruire un ordine universale corrotto. Il male trova la sua origine nei capifila che, illusi da Satana, hanno trascinato a loro volta un drappello di anime deboli.
• [1] ^ Sulle lettere isolate che aprono questa sūra, cfr. il commento a 2:1.
  Della missione di Muḥammad, rivolta esplicitamente agli uomini senza distinzione alcuna, il versetto dà una descrizione metaforica. «La luce» di solito è considerata come la fede, «le tenebre» sono la miscredenza e la «via» è l’Islam. «Potente» e «Degno di lode» sono nomi divini. Sono legittime anche altre interpretazioni meno generali o più mistiche. In 33:43 le manifestazioni angeliche sono anch’esse chiamate luce, e in 57:28 questa luce guida sulla via di Dio. Inoltre, l’interpretazione corrente implica il tratto imbarazzante per cui prima della rivelazione nulla distingueva Muḥammad dai suoi contemporanei, facendone un infedele rispetto alla «religione immutabile». La frase sottintende che senza i profeti questa conversione e questa assistenza spirituale non sarebbero possibili. Versetti come questo giustificano la fervente devozione per la persona del Profeta in ogni ambiente musulmano.
  Muḥammad non è mai stato considerato dalla coscienza collettiva come un semplice strumento passivo del messaggio celeste. Quanto alle false divinità, deviano dalla luce verso le tenebre (2:257). Dio è luce (cfr. 24:35) e quindi trascorrere dalle tenebre alla luce significa portare il credente vicino a Dio; ovvero, per il mistico, unirsi alla Sua essenza, sebbene i teologi ortodossi rifiutino ogni idea di unione tra la creatura e il Creatore.
• [2] ^ Dio come padrone e possessore di tutto ciò che esiste (cfr. il commento a 9:116).
• [3] ^ Si precisa qui il concetto accennato in 11:15. In rapporto a 13:14, questo versetto aggiunge che ogni concezione edonista dell’esistenza conduce a una forma di miscredenza, e ad allontanarsi da Dio e dalla via che conduce a Lui. «Erranza lontana»: cfr. il commento a 4:60.
• [4] ^ «Per spiegare chiaramente»: in quanto portatori di comunicazioni divine, i profeti sono scelti per esporle secondo determinate modalità e con la massima chiarezza; questo è il senso del verbo yubayyina che definisce questa comunicazione nel Corano. Un’altra conseguenza è che la rivelazione viene comunicata dal Profeta meccano in «chiara lingua araba», affermazione più volte ripetuta nel testo (cfr., per esempio, 16:103; 26:195, ecc.). L’elezione in questione implica d’altra parte una speciale costituzione spirituale del Profeta, un legame particolare con il linguaggio divino che fece dire ad ‘A’isha, una delle sue mogli, che Muḥammad era l’incarnazione del Corano (cfr. il commento a 20:3).
• [5] ^ Il testo affronta ora, fino al v. 8, la missione di Mosè, illustrando con questo esempio le verità espresse dal preambolo dei vv. 1-4. La missione è la stessa di Muḥammad, menzionata nel v. 1: illuminare i compatrioti ottenebrati. Secondo i commentatori, la metafora alluderebbe alla liberazione del popolo ebraico ridotto in schiavitù in Egitto prima dell’esodo, ma potrebbe riferirsi simbolicamente anche al popolo meccano, liberato da Muḥammad dal giogo del paganesimo. «Giorni di Dio»: i commentatori non concordano sul senso dell’espressione; per alcuni sono memorabili interventi di Dio nella storia (come cataclismi o eventi benefici), per altri si tratta dei giorni nel corso dei quali Dio ha testimoniato la Sua generosità verso gli ebrei, per esempio in 2:40 sgg.
• [6] ^ Sul significato dei versetti che iniziano con «ricorda quando», cfr. il commento a 8:7. «Il favore»: allusione a 2:49. I richiami di questo genere erano destinati contemporaneamente agli ebrei d’Arabia e ai meccani: ai primi perché riconoscessero in Muḥammad un profeta in senso biblico; ai secondi per sottolineare che l’invio di un profeta presso di loro era analogo a quello di Mosè presso il popolo ebraico, del cui racconto essi avevano sentito parlare.
• [8] ^ «Dio è Colui che basta a Se stesso»: Egli non ha bisogno degli uomini, delle loro opere, delle loro preghiere; né le une né le altre sarebbero minimamente in grado di toccarLo, né potrebbero in se stesse condizionare la Sua volontà di ricompensare o castigare. «Degno di lode»: uno dei nomi del Profeta. Nelle formule pie, come quelle che accompagnano di solito la preghiera rituale, la lode è rivolta sia a Dio sia al Suo Profeta (cfr. il commento a 94:4).
• [9] ^ Dopo l’evocazione di Mosè, i vv. 9-17 trattano dei popoli antichi, castigati per non essersi pentiti. Il versetto si rivolge ai contemporanei di Muḥammad. «Il popolo di Noè, gli ‘Ad e i Thamūd»: cfr. le sūre 7, 10 e 11. «Prove chiare» (al-bayyināt): possono essere miracoli (cfr. l’esclamazione dei maghi di Faraone di fronte alle bayyināt di Mosè, in 20:72), ma anche diversi «segni» di veridicità degli inviati divini, come la testimonianza delle scritture precedenti (20:133) o il carattere manifestamente ispirato della rivelazione (cfr. i commenti a 8:42 e 10:13). «Le mani sulla loro bocca»: le diverse interpretazioni proposte dagli esegeti si riducono schematicamente a due: gli empi in questione, ricusando il messaggio profetico, univano un gesto alle parole, come è costume in molte culture per dare maggior forza all’espressione; oppure invitavano l’interlocutore a tacere.
• [10] ^ «Termine stabilito» (ajal musammā): cfr. il commento a 11:3.
  «Hanno detto»: i miscredenti che rispondono ai profeti. Questa volta il Corano fa parlare più profeti con una sola voce, piuttosto che i popoli increduli. Questi ultimi fanno tutt’uno, proprio come la miscredenza e l’ispirazione satanica che li muovono, da quando Iblīs si è rifiutato di prosternarsi davanti a Adamo (cfr. 7:12). Così la condotta dei popoli passati di fronte ai loro profeti si ripete nel corso della storia come una legge, e i meccani non potranno sfuggire alla sorte dei loro predecessori. I quali parlano esattamente come i contemporanei di Muḥammad: esigono che il messaggio profetico sia trasmesso loro da un angelo, non da un uomo.
• [13] ^ La risposta dei miscredenti è carica di minacce verso i profeti, contro i quali non esitano a utilizzare la violenza. Ancora una volta il Corano attribuisce ai predecessori di Muḥammad tribolazioni identiche alle sue.
• [14] ^ «Questo per chi teme … la Mia minaccia»: ricompensa riservata a coloro che prendono sul serio gli ammonimenti divini. «Teme» corrisponde al verbo khāfa («aver paura»), che nel Corano è impiegato solo a proposito del pericolo (cfr. i commenti a 8:48 e 10:62).
• [15] ^ «Chiesero aiuto»: i profeti hanno richiesto il soccorso divino, che conduce sempre alla vittoria. Il passo ricorda 11:59, a proposito degli ‘Ad.
• [16] ^ Si noti il potente arsenale retorico dispiegato nel testo per suscitare un salutare terrore dei tormenti infernali: il carattere sorprendente delle immagini e la varietà dei supplizi dei dannati (cfr. vv. 49-50). Qui molte immagini amplificano i loro effetti: ai tormenti usuali si aggiunge il fatto che la Geenna si mette in moto, pronta ad acciuffare i colpevoli. Nel v. 50 è il viso dei dannati a essere in fiamme, cosparso di pece, sostanza infiammabile e nera. I commentatori aggiungono altri dettagli macabri: l’«acqua fetida» è descritta come purulenta, un misto di pus e sangue.
• [18] ^ I tre versetti successivi traggono la conclusione del passo precedente. Il tema dell’inanità delle opere dei miscredenti ritorna più volte nel Corano. Il versetto significa che un’opera è accettata da Dio, quindi in grado di pesare favorevolmente sulla bilancia escatologica, solo se accompagnata dalla fede e dalla purezza di cuore. Un detto del Profeta afferma che Dio, per giudicare gli uomini, non tiene conto delle opere, ma dei cuori (due altre parabole su questo argomento appaiono in 24:39-40). Questa rivelazione permette di comprendere che le tenebre di cui si parla nel v. 1 sono anche le opere dei miscredenti. Le verità sapienziali (definite nel v. 24 «una buona parola», kalima ṭayyiba) nel Corano sono sempre oggetto di allegorie e parabole. Si noti qui la moltiplicazione di immagini ricche di simboli per tradurre l’inanità e la morte delle opere empie: la loro calcinazione («cenere») e lo scatenamento delle forze di dispersione («tempesta»), che distruggono per sempre la speranza di raccogliere qualche frutto.
• [19] ^ «In tutta verità»: secondo alcuni commentatori, significa che Dio non ha creato l’universo invano (cfr. il commento a 10:5), che quest’ultimo manifesta la Sua giustizia, o il Suo ordine, o ancora che Dio ha agito a buon diritto. L’affermazione è ripetuta varie volte (cfr., per esempio, 6:73; 21:16; 38:27; 39:5). La fine del versetto afferma la possibilità della resurrezione, negata dai miscredenti.
• [21] ^ Qui si mostrano i miscredenti nel giorno del giudizio. I «superbi» rispondono («se Dio ci avesse guidato») ai «deboli» che li accusano, facendo ricadere in malafede la loro colpa su Dio. Anche Satana accusa Dio di averlo ingannato in 15:39: egli è dunque alla testa di una schiera di uomini potenti o deboli ispirati da lui, come è detto nel v. 22.
• [22] ^ «E quando l’ordine sarà decretato»: quando tutto sarà compiuto e i tempi saranno consumati. Vi è qui un’indicazione che chiarisce la vera natura del politeismo: le divinità associate a Dio vengono ora ricusate da Satana, che nel grande giorno rivela di aver ispirato lui stesso questo falso culto. Di fronte al tribunale divino, egli denuncia il proprio operato, fa un’onorevole ammenda e rifiuta di associare qualcuno a Dio. Del resto Satana ha potuto trarre in inganno gli uomini perché aveva chiesto una proroga alla sua condanna per poter agire, e Dio gliela aveva accordata (cfr. 7:14; 38:79-80). Il testo illumina dunque sull’origine del male, che è votato a sparire e ha potuto esistere solo perché Dio gli ha concesso una tregua.
• [27] ^ «Una parola salda»: secondo alcuni commentatori, sarebbe la professione di fede o shahāda. Ma l’espressione corrisponde in modo evidente alla «parola cattiva» del v. 26, e i politeisti non hanno dimenticato di aver opposto la loro professione di fede a quella della nuova religione. È dunque preferibile mantenere il significato generale dell’espressione, e in particolare farne un sinonimo di «parola buona», cioè quelle parabole edificanti che hanno «salde radici» (v. 24). Anche il Vangelo paragona la parola buona a un albero (cfr. Mt 7:17-18).
• [28] ^ Rivolgendosi al Profeta, Dio gli mostra che il suo popolo conoscerà la stessa sorte dei popoli empi. Il versetto è indirizzato contro i clan meccani: ingrati nei confronti del favore divino, essi sono colpevoli di kufr, «miscredenza». Per di più la loro condotta, assimilabile a quella denunciata nei due passi precedenti, è doppiamente peccaminosa: essi costituiscono la discendenza di Ismaele e beneficiano così di una grazia divina cui devono la loro esistenza (tale è il senso del ricordo della loro storia sacra nei vv. 35-41). L’inferno costituisce qui l’oggetto di un’altra immagine, quella del luogo in cui tutto è devastato («dimora della perdizione», dār al-bawār).
• [30] ^ Occorre leggere il versetto come una spiegazione di 1:7: quelli che incorrono nella collera di Dio hanno coscientemente ingannato gli altri. «Gioite»: godete di questa vita, prima che vi sia resa nota la vostra sorte nell’aldilà.
• [31] ^ «Un giorno in cui non varranno a nulla commerci e amicizie» è un modo per descrivere il giorno del giudizio finale. Il «commercio» va qui inteso nel senso più ampio, che include ogni forma di transazione economica; esso non potrà valere perché nessuna azione – l’acquisto e il baratto simboleggiano nel Corano le opere in generale – sarà di alcun aiuto; e nessuna amicizia, perché nessuno si addosserà le colpe altrui, per le quali soltanto i profeti potranno intercedere. Il versetto significa dunque che le anime non potranno contare su alcun aiuto esterno, ma solo sulla loro fede. L’idea è anche biblica (Ez 18:20; Gal 6:5). La sūra, rivelata a Mecca, parla già della preghiera rituale (ṣalāt) come di un obbligo e l’associa nello stesso versetto a un altro dovere, quello della carità.
• [32] ^ Ripetizione della finalità antropocentrica della creazione (cfr. 10:5; 15:19-20; 16:5; 25:62; 79:30-33). L’idea di una corsa «senza sosta» degli astri è tuttavia mitigata da 13:2, dove si precisa che questi fenomeni astronomici avranno anch’essi un termine.
• [34] ^ L’ingratitudine di cui si parla è una manifestazione e una conseguenza della miscredenza.
• [35] ^ Dio domanda al Profeta di ricordare un episodio della storia sacra: il ripristino del culto del Dio unico attraverso la ricostruzione della Ka‘ba. Gli Arabi avevano lasciato l’edificio in rovina e il monoteismo era degenerato in idolatria. Muḥammad si pone come continuatore dell’opera di Abramo, anzi di Adamo, perché era stato quest’ultimo, secondo la tradizione, a costruire la Ka‘ba per la prima volta. Qui il testo aggiunge solo un dettaglio alla distruzione degli idoli da parte di Abramo, racconto sviluppato principalmente in 21:57-70. «Questo paese»: per i musulmani è il territorio sacro di Mecca. Sulla storia della fondazione del tempio, cfr. il commento a 2:125. «Miei figli»: si riferisce ai due figli di Abramo, Isacco e Ismaele. Quest’ultimo era nato dal matrimonio con la schiava Agar, capostipite degli Arabi. Nella Bibbia, Sara scaccia Agar per gelosia: «Sara, moglie di Abramo, non gli aveva dato figli … Sara, moglie di Abramo, prese Agar l’Egiziana, sua schiava, e la diede in moglie ad Abramo, suo marito … Ma, quando essa si accorse di essere incinta, la sua padrona non contò più nulla per lei. Allora Sara disse ad Abramo: “L’offesa a me fatta ricada su di te!” … Abramo disse a Sara: “Ecco, la tua schiava è in mano tua: trattala come ti piace”. Sara allora la maltrattò, tanto che quella fuggì dalla sua presenza. La trovò l’angelo del Signore presso una sorgente d’acqua nel deserto … e le disse: “… Ecco, sei incinta: partorirai un figlio e lo chiamerai Ismaele, perché il Signore ha udito il tuo lamento”» (Gen 16:1-11). Il Corano aggiunge qui che Abramo avrebbe lasciato nella città del futuro Profeta la madre e il figlio affidati a Dio. Ismaele nacque da Agar, tuttavia la Torah tace il suo nome quando descrive l’allontanamento della schiava. Così narra la Genesi (21:10-17): «(Sara) disse allora ad Abramo: “Scaccia questa schiava e suo figlio, perché il figlio di questa schiava non deve essere erede con mio figlio Isacco”. La cosa sembrò un gran male agli occhi di Abramo a motivo di suo figlio. Ma Dio disse ad Abramo: “… Io farò diventare una nazione anche il figlio della schiava, perché è tua discendenza”. Abramo … la mandò via. Ella se ne andò e si smarrì per il deserto di Bersabea … diceva: “Non voglio veder morire il fanciullo!”… Dio udì la voce del fanciullo e un angelo di Dio chiamò Agar dal cielo». Nella Bibbia l’alleanza divina è conclusa con Isacco, a scapito del fratello Ismaele, ma un avvenire glorioso è predetto ai discendenti di quest’ultimo, patriarca degli Arabi (Gen 17:19-20). Di questo legame dell’Islam con Abramo sono state proposte spiegazioni riduttive dell’essenza dell’Islam: grido di protesta degli esclusi dalla promessa biblica, adattamento arabo del monoteismo biblico, ecc. I ricercatori contemporanei sottolineano al contrario che l’Islam non mutua soltanto elementi religiosi stranieri, ma conserva coscientemente le radici dei culti dell’Arabia contemporanea del Profeta.
• [36] ^ «E quanto a chi mi disubbidirà»: frase in sospeso, frequente quando il testo esprime una minaccia; il seguito è facilmente intuibile per il lettore: egli incontrerà la collera di Dio (e Lui solo è in grado di perdonare).
• [37] ^ Il versetto e i successivi contengono la preghiera di Abramo e illustrano come egli, completamente sottomesso a Dio, sia un musulmano ante litteram. Esprimendo la sua riconoscenza verso i favori divini ed esortando alla preghiera, Abramo rappresenta l’antitesi perfetta dei politeisti contemporanei di Muḥammad descritti nei versetti precedenti. Il culto fondato presso la Ka‘ba non ha nulla di nuovo, ma chiama gli Arabi a rendere al Dio unico l’adorazione che da sempre Gli è stata resa, quella della religione retta e universale. I dettagli sulla sua fondazione compaiono in 2:125-127. «In una valle desolata presso la Tua santa casa»: dunque nei dintorni di Mecca, dove il terreno è infatti vulcanico e arido. La «santa casa» è il tempio della Ka‘ba. «Dona loro … frutti»: intesa in senso materiale, la richiesta si spiega con il fatto che Mecca, a differenza di altre regioni d’Arabia, era situata in una vallata arida e inadatta all’agricoltura.
• [40] ^ La «preghiera» è la ṣalāt, orazione rituale distinta dalla «supplica» (du‘ā’) della fine del versetto, preghiera più generica e lasciata alla discrezione di ognuno. La ṣalāt musulmana risale quindi ad Abramo, il quale prega perché lo faccia anche la sua discendenza, senza precisare se si tratti di quella di Isacco o di Ismaele. «Giorno della resa dei conti»: il giorno del giudizio finale.
• [42] ^ Qui termina la preghiera di Abramo, e il seguito della sūra torna sui temi precedenti. Qui si descrivono i dettagli terrificanti sulla sorte dei dannati: il panico davanti al fuoco che li insegue, le suppliche rivolte al Signore, gli sguardi permanentemente stralunati. I loro cuori sono vuoti: paralizzati dal terrore, essi sono privi di emozioni e di pensiero, come senza vita. Essendo il cuore la sede della vita spirituale, è anche possibile leggere in quest’ultimo particolare un significato simbolico.
• [44] ^ Il terrore dei dannati si accompagna a rimorsi e lamenti, ora che la verità sulla loro sorte è manifesta. Il tema ricorre in tutto il testo (cfr. specialmente 25:27-29). «Accordaci una breve dilazione»: chiedono di vivere un po’ di tempo in più. In 7:53 e 23:99 i dannati supplicano Dio di farli ritornare sulla terra: ma nulla sarebbe in grado di differire l’ora del giudizio né quella del castigo dei popoli empi. «Alcun cambiamento»: il passaggio dalla morte alla vita, quindi la resurrezione; ovvero l’avvento del giorno del giudizio; l’una e l’altro erano negati dai politeisti di Mecca, i quali pertanto dovevano credere nella durata indefinita del mondo.
• [45] ^ Allusione al castigo inflitto da Dio ai popoli infedeli e alle città sterminate.
• [46] ^ La frase è in sospeso e deve essere completata: anche se il loro stratagemma fosse potente, fallirebbe facilmente. L’astuzia dei miscredenti (cfr. 10:21) non può niente contro Dio, che la conosce in anticipo e la annienta ipso facto. Il Corano afferma altrove (cfr. 8:30) che l’astuzia di Dio è più forte di quella degli uomini.
• [47] ^ «Vendetta» (intiqām) divina: per i commentatori musulmani, di solito è il castigo di Dio e diventa un sinonimo di altri termini usati in questo senso (come ‘iqāb o ‘adhāb).
• [48] ^ «La terra sarà scambiata con un’altra terra»: per i commentatori di oggi, desiderosi di fare concordare gli enunciati coranici con i dati scientifici moderni, il versetto significherebbe che l’apocalisse, precedendo il giudizio finale, sarà seguita da uno sconvolgimento straordinario delle condizioni di vita sulla terra, conseguenza di qualche cataclisma cosmico o ecologico. Nella prospettiva creazionista del Corano, si può anche pensare a un’azione diretta di Dio che rinnova la creazione e dunque le leggi cosmiche: Dio riprodurrà la prima creazione (cfr. 21:104), ed è facile per Lui popolare la terra di creature come gli angeli (cfr. 43:60).
  Cfr. Ap 21:1, 5: «E vidi un cielo nuovo e una terra nuova: il cielo e la terra di prima infatti erano scomparsi e il mare non c’era più … E Colui che sedeva sul trono disse: “Ecco, io faccio nuove tutte le cose”. E soggiunse: “Scrivi, perché queste parole sono certe e vere”».

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [2] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.