Il Sacro Corano – Surat Al-’Ahqâf – Sura 46

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ «Al-’Ahqâf» (dune tortuose, colli, oppure piccole caverne scavate sul fianco di una montagna). In questo territorio vivevano gli ‘Âd, il popolo che ricevette e rifiutò il messaggio recato dal profeta Hûd (pace su di lui).
• [2] ^ Vedi Appendice 1.
• [3] ^ «Oppure è nei cieli che sono associati [ad Allah]»: cioè: «hanno partecipato alla creazione dei cieli?».
• [4] ^ «Non costituisco un’innovazione»: il Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) è il prosieguo, il coronamento e il suggello della profezia, la sua missione non è eterodossa rispetto a quella che fu affidata agli altri inviati di Allah (pace su tutti loro).
• [5] ^ Come gli altri inviati, anche Muhammad (pace e benedizioni su di lui) ricevette il dono della profezia solo per quello che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) volle dargli e pertanto ignorava quale sarebbe stato il suo destino e quello dei suoi avversari (vedi anche VII, 187-189).
• [6] ^ «Se esso viene da Allah»: il Corano.
• [7] ^ «un testimone dei Figli di Israele»: l’esegesi non è unanime a proposito dell’identificazione di questo «testimone». La maggior parte dei commentatori ritengono trattarsi di Abd-Allah Ibn Sallâm, un ebreo medinese convertito all’Islàm. In tal caso il versetto sarebbe un inserimento nella sura meccana avvenuto in un tempo successivo all’Egira. Tabarî e altri commentatori ritengono che possa essere un’allusione a Mosè, che nell’altra vita, riconoscerà la conformità del Corano con la Torâh che gli fu rivelata dall’Altissimo.
• [8] ^ «Se esso»: il Corano.
• [9] ^ I miscredenti di cui si parla in questo versetto sono i notabili della Mecca, per i quali l’unico «bene» riconoscibile era quello materiale. Poiché molti tra i primi musulmani erano i membri più umili e poveri della loro comunità, essi ritenevano fosse una diminuzione del loro «status» sociale il mescolarsi a questi diseredati. A questo proposito si potrebbe ricordare la storia di Eraclio, l’imperatore bizantino che secondo la tradizione islamica, in un primo momento si convertì all’Islàm. Ricevendo una delegazione di Quraysh, l’imperatore chiese informazioni su Muhammad (pace e benedizioni su di lui) proprio ad Abû Sufyân, cugino dell’Inviato di Allah e suo grande oppositore. Gli chiese tra l’altro se erano i nobili o i ricchi a seguirlo. Abù Sufyân rispose che erano gli umili ed egli concluse che proprio questi erano i primi seguaci dei veri inviati di Allah (vedi in Appendice la traduzione dell’intero hadith).
• [10] ^ «non sono affatto guidati»: rifiuteranno di conformarsi al Corano e lo negheranno in toto.
• [11] ^ Una parte dell’esegesi classica individua in Abdu-r-Rahmân, figlio di Abû Bakr, il protagonista di questo versetto. Nonostante le insistenze e le pressioni dei suoi genitori rifiutava di convertirsi all’Islàm ed era uno dei più accaniti avversari di Muhammad (pace e benedizioni su di lui). Di fronte alle argomentazioni di chi lo invitava a riflettere sulla religione rispondeva insolentemente: «Se Muhammad dice la verità, allora perché non fa risorgere mio nonno o mio bisnonno?». Secondo questa interpretazione i precedenti verss. 15 e 16 si riferiscono a lui, che si convertì all’età di quarant’anni e a cui Allah promette il perdono dei peccati precedenti la conversione. Altri commentatori (che si basano su un detto di Aisha) negano questa identificazione e attribuiscono al versetto il solo valore generale.
• [12] ^ «il fratello degli ‘Âd»: Hûd, il profeta inviato agli ‘Âd (vedi VII, 65). A proposito dell’espressione «fratello de…» vedi nota a III, 7 e XIX, 28.
• [13] ^ Vedi nota 1.
• [14] ^ II versetto allude alla predicazione ai jinn (i dèmoni) avvenuta nell’anno 620 dopo il fallimento della missione a Taif (Tabarî XXVI, 31-33). Vedi anche note al titolo delle sure XVII e LXXII.
• [15] ^ «i messaggeri risoluti»: secondo l’esegesi con questa espressione Allah (gloria a Lui l’Altissimo) allude ai «dotati di fermezza»: oltre a Muhammad stesso Noè, Abramo, Mosè e Gesù (pace su tutti loro).
• [16] ^ «se fossero rimasti solo un’ora del giorno»: ad attendere nelle loro tombe.
• [17] ^ «se fossero rimasti solo un’ora del giorno»: ad attendere nelle loro tombe.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La sūra deve il titolo a un termine geografico che compare nel v. 21 e designa il territorio montuoso abitato dagli ‘Ad, popolazione ormai estinta che viveva nell’attuale Hadramawt, della quale non è possibile stabilire con precisione la reale entità. Il contenuto della sūra riflette la sua origine eminentemente meccana. Interrotta da alcune apparenti digressioni, a una prima lettura, come avviene spesso nel Corano, suscita una netta impressione di incoerenza. Possiamo tuttavia riscontrare una certa unità. I primi dodici versetti riprendono, senza cambiamenti di forma o di sostanza, i temi incontrati e commentati nella sūre precedenti: il rifiuto e la vacuità di ogni idolatria, la condanna senza appello dell’atteggiamento dei politeisti in nome della missione divina di cui Muḥammad è investito, la conformità del Corano con le scritture sacre precedenti, la realtà del giudizio finale. Un versetto sul rispetto dovuto dai figli ai genitori interrompe la prima parte. Segue un richiamo alla sorte destinata al popolo di Hūd (vv. 21-25). Si omettono i dettagli, e il racconto si limita al rifiuto ostinato degli ‘Ad di ascoltare il loro profeta ammonitore e alla menzione del castigo divino. L’episodio ha la funzione di confermare il tema iniziale attraverso un precedente storico. Allo stesso modo, esso si conclude con un confronto edificante tra la città empia e la Mecca contemporanea del Profeta (vv. 26-28). Nei versetti successivi Muḥammad è presentato come un profeta inviato ai jinn. La «circostanza della rivelazione» (sabab al-nuzūl) di questa digressione mostra d’altro canto che si tratta di un’argomentazione supplementare a sostegno di ciò che la precede. Ma appare anche come lo sviluppo del v. 18, secondo il quale queste creature invisibili, come gli esseri umani, saranno giudicate alla fine dei tempi. È su questo tema escatologico che termina la sūra: ancora una volta, come avviene nelle sūre rivelate a Mecca, con una raccomandazione fatta a Muḥammad d’invocare il giudizio finale e di perseverare instancabilmente nella sua missione.
• [1] ^ Sulle lettere isolate che aprono questa sūra, cfr. il commento a 2:1.
  Il «libro» è il Corano. Si enuncia qui uno dei punti centrali del credo islamico: il Corano è la parola stessa di Dio, in quanto scrittura che Dio in persona fa discendere, cioè rivela agli esseri umani, anzi a tutte le creature. Sui nomi divini (qui ne sono menzionati due: «Potente» e «Saggio») che caratterizzano l’essenza divina, e sulle loro implicazioni per la teologia e la devozione musulmana, cfr. Dc 580-585.
• [3] ^ «In tutta verità»: a buon diritto (cfr. il commento a 14:19). «Quel che è in mezzo»: cfr. il commento a 15:85. «Con un termine noto»: allusione alla fine del mondo. La vita sulla terra non sarà eterna, contrariamente a certe credenze condivise dai politeisti (cfr. 26:129).
• [4] ^ Al Profeta viene qui ripetuto l’ordine di denunciare il culto idolatrico dei suoi contemporanei. Il politeismo fatica a invocare in suo favore qualche scrittura, perché il Corano si dice conforme alla rivelazione che Dio, l’Unico, ha comunicato ai popoli attraverso i secoli, e gli Arabi non ne sono esclusi. «Qualche traccia di scienza»: un frammento di sapere rivelato, trasmesso dagli antichi e che giustifichi le pretese che attribuite ai vostri idoli. In più di un’occasione il Corano afferma di essere stato rivelato a Muḥammad contemporaneamente alla scienza divina (cfr. 4:166; 11:14, ecc.), ma anche alla saggezza, alla verità.
• [10] ^ La frase rimane in sospeso, quindi occorre ipotizzare un’aggiunta del tipo: perché tanta superbia e negare l’evidenza, perché non prestare fede a questa rivelazione che è il libro di Dio? «Uno dei figli di Israele»: una corrente esegetica pensa che l’israelita in questione sia ‘Abdallāh ibn Salām, il quale avrebbe dichiarato che Muḥammad era il profeta annunciato dall’Antico Testamento. Questo annuncio di Muḥammad nelle sacre scritture precedenti ha dato origine a un’abbondante letteratura. L’idea ha qualche verosimiglianza; Mosè, infatti, ha istituito il profetismo nel secondo discorso del Deuteronomio (18:17-19): «Il Signore mi rispose: “… Io susciterò loro un profeta in mezzo ai loro fratelli e gli porrò in bocca le mie parole ed egli dirà loro quanto io gli comanderò. Se qualcuno non ascolterà le parole che egli dirà in mio nome, io gliene domanderò conto”». In realtà, è sulla base di questo testo capitale che gli ebrei attendono il messia come un nuovo Mosè, e il Vangelo di Giovanni sottolinea il parallelo tra Gesù e Mosè. ‘Abdallāh ibn Salām si sarebbe convertito all’Islam. Che il versetto si riferisca a lui o no, il Profeta ha in ogni caso la certezza che i dottori versati nelle scritture sacre precedenti – qui le «altre scritture» sono intese come l’Antico Testamento – potevano attestare l’origine divina della rivelazione coranica (cfr. 10:94; 13:43; 28:52-53). Il Corano può anche servire come libro sacro per gli ebrei, perché sa spiegare i punti oscuri delle loro scritture (cfr. 27:76-77). D’altra parte, la tradizione riporta che diversi compagni del Profeta avevano una conoscenza approfondita delle scritture ebraiche e cristiane, e che alcuni conoscevano perfino il siriaco. Le fonti musulmane aggiungono che essi trovarono in quelle scritture più antiche la prova della veridicità di Muḥammad. Il versetto risale al periodo in cui il Profeta non era ancora in aperto conflitto con i clan ebrei e si aspettava la loro rapida conversione.
• [11] ^ «Non lo avrebbero accolto prima di noi»: allusione al fatto che i primi convertiti alla nuova religione erano di condizione umile. Il Corano fa qui parlare l’aristocrazia qurayshita, di cui rivela il superbo disprezzo nei confronti dei clan inferiori (cfr. il commento a 18:28).
• [12] ^ Quasi identico a 11:17 (cfr. il commento).
• [13] ^ Da mettere a confronto con 39:61. Nei commenti sufi il versetto è interpretato in termini di «stati» e «stazioni» della via mistica: «che dicono» si applicherebbe alla menzione rituale del nome divino (dhikr), mentre «si comportano» è riferito più in generale alla via, dato che questa consiste in una correzione della natura umana. L’interpretazione è giustificata dalle altre occorrenze di questa formulazione, dove compare inoltre l’idea di perfezionamento (radice ṣ-l-ḥ) o di amicizia con Dio (radice w-l-y): cfr. 3:170; 5:69; 6:48; 7:35; 10:62.
• [15] ^ Qui si inserisce un versetto sui doveri da osservare nei confronti dei genitori. «Trenta mesi»: ai nove mesi della gravidanza si aggiunge la durata dell’allattamento, di circa due anni. Il versetto appare come l’amalgama di due unità originariamente indipendenti, forse a imitazione di 31:14 (anche in quel caso una preghiera è aggiunta a una raccomandazione generale). La prima parte sembra rivolta a tutti gli esseri umani ed esprime una nozione effettivamente centrale nell’etica islamica. È anche uno dei comandamenti del Decalogo (Es 20:12: «Onora tuo padre e tua madre, perché si prolunghino i tuoi giorni nel paese che il Signore, tuo Dio, ti dà»; cfr. anche la preghiera di Paolo in Ef 6:1-2, che rievoca questo testo come «il primo comandamento che è accompagnato da una promessa»). Più in generale, il Corano non reclama «nessuna ricompensa» per la missione compiuta da Muḥammad in quanto profeta, se non il rispetto dei legami di parentela («l’amore del prossimo», 42:23). Quanto alla seconda parte («e raggiunti i quarant’anni»), secondo la tradizione riguarda una figura specifica, il figlio primogenito di Abū Bakr. Molto ostile all’inizio a Muḥammad, si convertì tardi all’Islam, dopo i quarant’anni, età tradizionalmente considerata come quella in cui la ragione raggiunge la piena maturità. Per altri esegeti si tratta invece dello stesso Profeta, in quanto il suo apostolato iniziò nel quarantesimo anno d’età.
• [16] ^ Dopo la digressione del v. 15, il testo riprende il soggetto dei vv. 13-14, la ricompensa secondo le opere. L’idea è qui che nessun credente potrà intercedere per la sua parentela miscredente e viceversa, come in 35:18: nessuno troverà di fronte a Dio alcuna protezione, se non quella della sua fede e delle sue opere (cfr. 14:31), la famiglia non sarà di alcun aiuto (cfr. 60:3) e nessuno porterà il fardello dell’altro (cfr. 6:164; 17:15, ecc.). Il principio è enunciato nelle sue linee generali in 2:123. Un nesso collega tuttavia questa rivelazione con il v. 17: la mancanza di rispetto che questi figli manifestano nei confronti dei genitori («un malanno vi colga entrambi»). Ciò, comunque, vale esclusivamente per il giudizio finale. Nella vita di questo mondo, l’Islam raccomanda di pregare, al di fuori della ṣalāt rituale, per i propri genitori. Del resto, in alcune scuole giuridico-religiose, un figlio o una figlia possono compiere il pellegrinaggio canonico (ḥajj) a beneficio di un genitore invalido o defunto. D’altra parte, il versetto risponde senza dubbio ai meccani e trova chiaramente rispondenza in 16:25 o in 29:12, dove i miscredenti pretendono di accollarsi le colpe dei credenti.
• [19] ^ «Gradi»: quelli della felicità o della sofferenza, a seconda che ci si trovi in paradiso o all’inferno. Trattando della punizione dei colpevoli, si enuncia che la sentenza di Dio si abbatte su di loro con piena giustizia.
  Quanto alla ricompensa dei virtuosi, è la misericordia divina a prevalere sul conteggio aritmetico delle opere, cosicché questi riceveranno, come nel Vangelo, ben più di quanto abbiano operato (cfr. 28:84).
• [21] ^ «Il fratello degli ‘Ad»: il loro profeta Hūd. Si ricorda che era uno degli ‘Ad, non uno straniero, un’eco dei versetti che affermano che ciascun profeta parla la lingua del suo popolo.
• [23] ^ «La scienza»: anche in questo caso ispirata, verterebbe in particolare sulla data del castigo annunciato dal Profeta. La dichiarazione di Hūd trova chiara rispondenza nel v. 9, come se Muḥammad la riutilizzasse di fronte ai meccani idolatri, dei quali indica i lontani antenati. Egli non ha altra funzione, come il suo predecessore, che ammonire un popolo empio, non già di detenere la scienza speciale che essi reclamano. Le scritture precedenti sono sufficienti per dimostrare la fondatezza della sua missione.
• [24] ^ Si noti che la nuvola malefica trova corrispondenza nella nube portatrice di pioggia che Hūd promise loro nel caso in cui non si fossero pentiti (11:50-52).
• [27] ^ Le città annientate, menzionate in particolare nella sūra 7 e in altri passi, sono quelle dei Thamūd, degli ‘Ad e del popolo di Lot. I due versetti rappresentano una prima conclusione della sūra e indicano le due idee-guida della rivelazione riguardo ai politeisti: al di fuori di Dio non vi può essere soccorso; gli idoli, in particolare, non hanno alcun potere di intercessione nei Suoi confronti.
• [29] ^ Sul significato dei versetti che iniziano con «ricorda quando», cfr. il commento a 8:7. Gli esegeti riferiscono questa nuova digressione ad alcuni jinn che si convertirono, si dice, a Nakhla, nel 619 o 620, ascoltando la preghiera notturna del Profeta, effettuata quindi ad alta voce. Muḥammad ritornava umiliato da Ṭā’if, inseguito dagli scherni degli abitanti di quella città che non era riuscito a convertire. I jinn ammonitori sono i portavoce del suo discorso e suscitano presso i loro simili le stesse reazioni che si manifestano negli esseri umani: una parte di loro risponde al suo appello, gli altri sono infedeli. La sūra 72 apporta precisazioni sulla concezione coranica dei jinn.
• [32] ^ «Non potranno rendere inefficace la Sua potenza»: non potranno sospendere il castigo divino e impedire alla volontà di Dio di compiersi (cfr. 9:2). Sugli «alleati», cfr. il commento a 8:73.
• [33] ^ Di fronte ai dinieghi ostinati dei meccani schernitori e increduli, si ribadisce che gli esseri umani un giorno risusciteranno. Questa realtà, la resurrezione, non è un prodigio, ma una nuova creazione: non è quindi più sbalorditiva di quella del mondo, la cui esistenza è davanti ai nostri occhi (cfr. 6:94 e la splendida parabola di 2:259). Inoltre, la parola di Dio è verità, e Gli è sufficiente una parola perché una cosa sia (è il kun fa-yakūnu, il fiat coranico). Questa è l’argomentazione di 36:79-82. Il versetto aggiunge un’indicazione importante: gli infedeli saranno posti in condizioni tali da non poter più negare la verità che quaggiù hanno rifiutato di testimoniare: in quest’ora solenne di giustizia, essa proromperà alla luce del sole, irresistibile come la voce della loro coscienza fino ad allora soffocata. «Non si è affaticato»: l’idea è presente anche nella Bibbia: «Dio eterno è il Signore, che ha creato i confini della terra. Egli non si affatica né si stanca, la sua intelligenza è inscrutabile» (Is 40:28).
• [35] ^ Il Corano dice in un altro passo (6:33) che le sgarberie e le ostilità dei suoi contemporanei «riempiono di tristezza» il Profeta. «Forti d’animo»: in possesso di una fiducia totale nella provvidenza divina, che permette di accettare il costo delle conseguenze che derivano da una missione profetica. Adamo (cfr. 20:115) e Giona (cfr. 68:48), che hanno dubitato della propria capacità di assolvere a tale missione, ne sono due esempi in negativo. Accanto alla pazienza (ṣabr), la forza d’animo (‘azm) è quindi la virtù della perfezione nell’islām, cioè nella totale sottomissione a Dio.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Nome del popolo che aveva affermato la sua potenza sulla Terra dopo la distruzione degli ‘Ād. Discendevano da Thamūd, figlio di ‘Abir, figlio di Sem, figlio di Noè. Divenuti senza dio e arroganti, Allàh inviò loro il Profeta Ṣāliḥ con un segno, la cammella miracolosa, con cui essi avrebbero dovuto dividere l’acqua e che avrebbero dovuto lasciar pascolare liberamente nel loro territorio in un periodo di siccità e carestia. La sgarrettarono e Allàh li distrusse per la loro miscredenza.