Il Sacro Corano – Surat Adh-Dhâriyât – Quelle che spargono

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Le nuvole cariche di pioggia.
• [2] ^ Le navi sulle onde del mare.
• [3] ^ Gli angeli di Allah (gloria a Lui l’Altissimo).
• [4] ^ Le orbite delle stelle.
• [5] ^ II discorso è rivolto ai politeisti meccani in particolare (e a tutti i miscredenti in generale) i quali a proposito di Muhammad (pace e benedizioni su di lui) avevano opinioni divergenti: qualcuno lo trattava da poeta, altri da stregone, altri ancora dicevano che era posseduto dai dèmoni.
• [6] ^ «è maldisposto [verso il Profeta] chi è maldisposto [verso Allah e la Sua Rivelazione].»
• [7] ^ «i blasfemi»: quelli cioè che avanzano a proposito di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) e della Resurrezione personalissime e contraddittorie ipotesi (vedi vers. 8 e la nota).
• [8] ^ Nell’abisso della loro ignoranza, della loro miscredenza, dimenticano la Verità.
• [9] ^ II diritto dei bisognosi sui beni concessi da Allah ad altri uomini è il fondamento della Zakât, uno dei cinque pilastri dell’Islàm (vedi Appendice 3).
• [10] ^ «ciò che vi è stato promesso»: nel bene e nel male (Tabarî XXVI, 206).
• [11] ^ … o Muhammad!
• [12] ^ Si tratta degli angeli che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) inviò per annunciare ad Abramo che avrebbe avuto un figlio da Sara.
• [13] ^ Naturalmente il vitello era arrostito e preparato. Il Corano trascura i particolari inessenziali.
• [14] ^ II fatto che gli invitati, sazi della loro natura angelica, non toccassero cibo spaventò l’ignaro Abramo, che poteva interpretare il fatto come un segno di grande ostilità nei suoi confronti.
• [15] ^ «contrassegnate»: secondo la tradizione su ognuno di quei blocchi c’era scritto il nome della persona cui era destinato.
• [16] ^ «una casa di sottomessi»: la casa della famiglia di Lot, gente sottomessa ad Allah (muslim) ad eccezione della moglie di Lot, che trasgredì gli ordini dell’Altissimo e perì con gli altri peccatori.
• [17] ^ «mentre ancora guardavano»: mentre osservano ignari i segni del cataclisma che si stava preparando.
• [18] ^ «e quanto bene la distendemmo»: lett: «che Eccellente Distensore fummo».
• [19] ^ «quel che si sono tramandati»: anche il male e l’ignoranza vengono dunque tramandati; i miscredenti sembrano lasciare i loro comportamenti in eredità ad altri miscredenti.
• [20] ^ Lascia pure che percorrano fino in fondo la loro strada di perdizione.
• [21] ^ II Ricordo di Allah, l’attività che meravigliosamente realizza ed esalta l’esistenza del credente, quanto di più utile e produttivo in senso assoluto possa fare l’uomo nella sua vita.
• [22] ^ Ecco in estrema sintesi la risposta agli interrogativi esistenziali classici della filosofia. Siamo servi di Allah, il nostro fine è quello di adorarLo, veniamo da Lui che è il nostro Creatore, andiamo verso di Lui che è il nostro divenire.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Per la maggioranza dei commentatori, la sūra è meccana e risale probabilmente alla fase intermedia della predicazione di Muḥammad. Il titolo è tratto dal v. 1, che ricorre a un giuramento (qasam, cfr. 56:76, dove è definito «supremo»), figura retorica che incontreremo spesso nel testo, in particolare nelle rivelazioni dell’apostolato iniziale. La formula rituale, che sovente si dispiega su diversi versetti, prende a testimoni vari fenomeni naturali: il cielo, gli astri, il giorno e la notte, i venti, i luoghi sacri, ecc., se non addirittura tutto ciò che esiste e tende così verso l’astrazione (cfr. 69:38-39: «Lo giuro per quel che vedete e quel che non vedete»); forse anche certi riti preislamici, o addirittura la parola divina o lo stesso Dio. Questo modo caratteristico di esprimersi è di uso corrente nelle civiltà semitiche. Conviene osservare che le formule rituali, ancorché sorprendenti, non sono solo un artificio oratorio: manifestavano la volontà solenne di suffragare un discorso e attestare la veridicità di chi parla (l’espressione «in verità» che talvolta poniamo all’inizio di un discorso ne è come un’eco lontana e molto affievolita). Gli Arabi pagani non contravvenivano alla regola, come è attestato in 16:94 o in 5:53, ma soprattutto in 38:82, dove Satana stesso giura di fuorviare una parte dell’umanità. Che si trattasse di mantenere una promessa o di sostenere una verità, il giuramento invocava il castigo divino, se l’impegno fosse stato deliberatamente violato o pronunciato con leggerezza. A questo titolo, i giuramenti vincolavano fortemente chi li faceva, esponendo lo spergiuro alle conseguenze del suo atto. L’Islam non soppresse questa pratica culturale. I giuramenti, che restarono in uso sotto forma di voti relativi al rituale e di formule convenzionali nelle procedure giuridiche e nelle transazioni matrimoniali, furono oggetto di prescrizioni precise del diritto musulmano (cfr. Dc 361-362). I giuramenti che aprono le sūre in questione riproducono il linguaggio oracolare degli indovini preislamici, ma evocano anche la scrittura giudaico-cristiana, dove Dio attesta la verità delle Sue parole mediante giuramenti: «Perciò ho giurato nella mia ira: “Non entreranno nel luogo del mio riposo”» (Sal 95:11). Un altro tratto sorprendente dei prologhi rituali delle rivelazioni meccane è che la dimensione assertiva possiede anche un aspetto retorico e letterario: il giuramento non è generico, ma è in rapporto con il tema chiave della sūra, il più delle volte una scena escatologica terrificante. I termini utilizzati hanno posto problemi d’interpretazione ai lessicografi medievali. L’oscurità è la stessa che caratterizza gli oracoli preislamici e le formule magiche: intenzionale, essa rafforza l’impatto emotivo nell’ascoltatore. Un’altra questione ostica si pone sul piano teologico: se è Dio a parlare, Lui che per definizione è Verità (al-Ḥaqq, uno dei Suoi nomi), che bisogno ha di attestare la veridicità del Suo discorso? Le risposte dei teologi rivelano imbarazzo. Per certi commentatori, Dio non può proferire tali formule, che quindi bisogna considerare come pronunciate dagli angeli; per altri, Dio adotta semplicemente una modalità di comunicazione comune presso gli Arabi contemporanei del Profeta. La sūra consiste di tre parti ben distinte. La prima, basata sull’efficacia rituale, mette agli antipodi gli increduli e le anime nelle quali gli ammonimenti di Muḥammad hanno dato frutti. La seconda (vv. 24-46) è un breve cenno alla storia sacra; solo l’episodio di Abramo è un po’ meno scarno. È presente comunque il filo conduttore che sarà sviluppato nei passi simili delle sūre successive: l’esperienza vissuta dall’inviato è proiettata simbolicamente sui profeti del passato, anche loro sono tacciati di essere dei maghi e dei posseduti (v. 52); la vita di Muḥammad diviene l’esempio su cui si modella quella degli altri profeti, il metro su cui si misura la loro storia, giacché anch’essi si esprimono come lui (v. 43) e lanciano invano avvertimenti simili a suoi. Allo stesso modo Muḥammad è «un ammonitore, come gli ammonitori che vennero prima» (53:56). La terza parte unisce in brevi frasi esortazioni e minacce abituali nel testo e richiama altri passi analoghi, ma nel v. 56, lapidario nella sua concisione, riassume meglio che altrove la servitù ontologica rispetto a Dio e la finalità della creazione.
• [1] ^ Si prendono qui a testimonianza i fenomeni naturali. «Creature che disseminano»: per i commentatori, i venti vorticosi che sollevano e disseminano la polvere al loro passaggio; il «fardello» sarebbe la pioggia accumulata da questi venti; «scorrono» farebbe riferimento alle imbarcazioni che navigano il mare, e il soggetto di «distribuiscono» sarebbero gli angeli. Tutti questi termini designano movimenti rapidi, annunciatori di un evento violento, una tempesta o un naufragio in mare. Il v. 4 non può dunque non evocare un esito tragico che, contrariamente ai preludi rituali alle altre sūre, è designato per nome nel v. 7: si tratta del giorno del giudizio, e il passo invita a temere l’avvenimeno traumatico. Queste immagini sono, in altri termini, l’anticipazione di uno sconvolgimento annunciato, una visione parziale dei «segni dell’ora». Si noterà anche lo stretto rapporto fra il quadro iniziale e le scene di castigo dei popoli menzionati nel seguito nella sūra: polvere di «pietre d’argilla» (v. 33) per il popolo di Lot, «vento devastante» (v. 41) per quello degli ‘Ad, «fulmine» (v. 44) per i Thamūd. La catastrofe è giunta dal cielo per ciascuno di loro, come i venti del discorso: non c’è dunque affatto bisogno di evocare il diluvio del popolo di Noè, pur menzionato nel v. 46.
• [7] ^ «La sua nervatura»: si tratta delle stelle e delle costellazioni che abbondano nel cielo dei paesi aridi e danno l’impressione di formare le maglie di un tessuto. Nell’immaginario coranico costituiscono un baluardo efficace, che impedisce ai demoni di accedere al mondo superiore (cfr. il commento a 15:17-18 e Dc 833).
• [8] ^ Da accostare a 50:5; secondo i commentatori, i due versetti si chiariscono l’un l’altro. Il «discorso» da cui questi increduli sono deviati ruota intorno a Muḥammad e alle rivelazioni ricevute.
• [12] ^ «Il giorno della religione»: quello del giudizio ultimo.
• [15] ^ Il versetto, breve come la maggior parte delle rivelazioni meccane, evoca sinteticamente il paradiso in due elementi essenziali: un giardino e delle fonti.
• [17] ^ Questi credenti sacrificano il sonno notturno alle preghiere. Il Corano definisce in ben altri modi l’uomo pio e caritatevole, insistendo su diverse virtù cardinali (cfr., per esempio, 70:23-33; 33:35). Ma una sola di queste caratteristiche è menzionata qui, per sottolineare che questi compagni si comportano seguendo l’esempio del Profeta, il quale si svegliava di notte per pregare (cfr. 73:2), abitudine sufficiente a farne l’antitesi degli empi. Il versetto riecheggia 39:9, ma qui le cose sono dette con maggiore precisione.
• [18] ^ Qui si rendono particolarmente meritorie le invocazioni rivolte entro la fine della notte e il richiamo alla preghiera che precede il levar del sole (ṣalāt al-fajr).
• [19] ^ I commentatori distinguono in generale il «mendicante» (sā’il) dal «misero» (mahrūm): il primo è un povero che reclama la carità, il secondo dissimula la sua miseria e non osa chiedere l’elemosina, è cioè un indigente contegnoso. La distinzione ritorna anche altrove (cfr. 70:25). Per altre osservazioni sulla carità, cfr. i commenti a 2:215, 262.
• [20] ^ I segni sono innumerevoli e il Corano ne cita un certo numero nella maggior parte delle sūre, desumendoli dalle realtà materiali, dalla storia dei popoli passati o dal mondo psichico.
• [21] ^ «Nelle vostre persone»: i vostri corpi come le vostre anime.
  Secondo il Corano, tutto il cosmo nel senso più ampio, materiale o no, porta un segno divino per chiunque non veda nelle realtà percettibili dei semplici fenomeni da constatare, ma dei simboli da decifrare nell’opera del Creatore.
• [22] ^ «La vostra ricchezza»: la sussistenza che l’uomo ricava per esempio dalla pioggia, propizia alle colture. «Quel che vi è stato promesso»: il premio di ciascuno scritto nel libro celeste dei destini. La parola «cielo» è considerata qui in due significati, proprio e metaforico: il cielo della nostra terra consente la vita del mondo di quaggiù; il cielo spirituale assicurerà la felicità dell’altra vita.
• [35] ^ La «città» è quella del popolo di Lot, Sodoma o Gomorra della Pentapoli. La «sola casa» in possesso della fede è quella del Profeta e delle sue due figlie, che praticano il culto della sottomissione a Dio, di cui l’Islam non è che l’ultima forma.
• [37] ^ «Un segno»: le vestigia delle città distrutte per essersi ribellate a Dio (cfr. il commento a 3:137).
• [47] ^ La «solidità» del cielo è un «segno» nelle sūre meccane. In 67:3, la creazione è senza «fessure». In 79:28, il cielo è «modellato». «Noi siamo gli allargatori»: Dio è in grado di dilatare i confini del cielo; affermazione dell’onnipotenza di Dio.
• [48] ^ Anche questa immagine è privilegiata nelle sūre meccane. Più precisamente, la terra è descritta come simile a un tappeto (cfr. 71:19) e le montagne sono i pioli che la fissano saldamente, per impedirle di capovolgersi e annientare l’umanità (cfr. 16:15).
• [49] ^ «Di ogni cosa abbiamo creato una coppia»: i commentatori ricordano che l’universo è segnato dalla duplicità (i due sessi di ogni specie, la luce e le tenebre, la fede e la miscredenza, ecc.), e solo Dio non ha nulla che gli possa essere opposto o complementare.
• [50] ^ A parlare questa volta è il Profeta. «Fuggite presso il Signore»: trovate rifugio presso di Lui, perché è presso Dio che si trova la felicità suprema.
• [52] ^ Per sottrarsi agli inviti di Muḥammad, i suoi avversari lo accusavano regolarmente di essere un pazzo, un poeta (cfr. il commento a 21:5), un posseduto, un mago. Tali epiteti dispregiativi o ingiuriosi a volte vanno addirittura insieme, come in questo caso, o in 37:36 («poeta invasato») e 52:29 («indovino … invasato»). Cfr. anche Dc 319-320 e 653-655.
• [53] ^ Gli interlocutori di Muḥammad parlano esattamente come i popoli avvertiti invano dai profeti citati in precedenza. La storia dell’umanità rivela inoltre una delle sue costanti: è invariabilmente esposta a rifiutare i profeti venuti ad avvertirla, e a deviare dalla rivelazione originale.
• [54] ^ L’idea espressa qui è che il Profeta non ha altra funzione se non quella di avvertire i concittadini meccani: il castigo divino che li attende non riguarda il Profeta (cfr. 3:128), che non deve chiedere conto a loro (cfr.
  6:52), e neanche proteggerli (cfr. 17:54). Egli non è altro che un «ammonitore» (mudhakkir, 88:21), con il compito di «comunicare chiaramente il messaggio» (al-balāgh al-mubīn): è in questo che consiste la sua funzione di nadhīr («ammonitore»). In compenso, al momento del giudizio finale dell’umanità, avrà la missione di testimoniare a favore o contro di loro.
• [56] ^ Versetto di capitale importanza che esprime la natura e la finalità della creazione, che non è vana, come è detto varie volte, ma ha il fine di onorare il Creatore. La condizione dell’uomo è la ‘ubūdiyya, uno stato di dipendenza originaria nei Suoi confronti: adorare Dio non è altro che riconoscere, attraverso la lingua, i gesti e il comportamento quotidiano, questa condizione di servitù ontologica. Nella rappresentazione coranica l’uomo non è il re della creazione, ma si trova a metà strada fra essa e il Creatore: quella è fatta per lui, ma al tempo stesso lui è fatto per Dio. Così si spiega perché in 24:41 in tutto l’universo, in cielo come in terra, «tutti lodano Dio» e «ognuno sa come pregare e come glorificare» (cfr. anche 6:76-78, dove gli astri fanno professione di fede monoteista); l’uomo, adorando Dio, non fa che ritrovare il suo posto e la sua vocazione naturali nel «concerto» della creazione. Questa dossologia è ripetuta nel primo versetto di cinque sūre: 57, 59, 61 e 62. Anche nella Bibbia è detto: «Lodate il Signore dai cieli, lodatelo nell’alto dei cieli … Lodatelo, sole e luna, lodatelo, voi tutte, fulgide stelle … Lodate il Signore dalla terra, mostri marini e voi tutti, abissi, fuoco e grandine, neve e nebbia, vento di bufera che esegue la sua parola, monti e voi tutte, colline, alberi da frutto e voi tutti, cedri, voi, bestie e animali domestici, rettili e uccelli alati» (Sal 148:1-10).
• [58] ^ È raro che un versetto sia costituito, come in questo caso, soltanto da nomi divini. Quelli menzionati qui sono in rapporto con il resto della sūra. Un altro esempio tipico di questa caratteristica strutturale è la sūra 55, interamente costruita attorno al nome divino al-Raḥmān e che si conclude con Dhū l-jalāl wa l-ikrām («il Maestoso, il Generoso). Nelle rivelazioni più tarde i versetti a volte terminano con una chiusa formata da due nomi divini.
• [60] ^ «Giorno promesso»: il giorno in cui saranno giudicati.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Nome del popolo che aveva affermato la sua potenza sulla Terra dopo la distruzione degli ‘Ād. Discendevano da Thamūd, figlio di ‘Abir, figlio di Sem, figlio di Noè. Divenuti senza dio e arroganti, Allàh inviò loro il Profeta Ṣāliḥ con un segno, la cammella miracolosa, con cui essi avrebbero dovuto dividere l’acqua e che avrebbero dovuto lasciar pascolare liberamente nel loro territorio in un periodo di siccità e carestia. La sgarrettarono e Allàh li distrusse per la loro miscredenza.