Il Sacro Corano – Surat At-Tûr – Il Monte

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Il Sinai, il monte per antonomasia, sul quale Mosè ricevette le Tavole della Legge.
• [2] ^ La celeste dimora popolata dagli angeli simmetria celeste della Ka‘ba frequentata dai pellegrini ventiquattro ore su ventiquattro.
• [3] ^ Il cielo.
• [4] ^ Tremante per il timor di Allah, tremerà nello sconvolgimento del Giorno del Giudizio.
• [5] ^ «la Fornace»: uno dei nomi dell’Inferno.
• [6] ^ «il Soffio Infuocato»: una delle pene dell’Inferno.
• [7] ^ Un giorno che i Quraysh si erano riuniti per discutere i provvedimenti da prendere contro l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui), uno di loro se ne sortì con la proposta di imprigionarlo e lasciarlo morire di stenti.
• [8] ^ «non sono affatto convinti»: del castigo che li attende nell’altra vita.
• [9] ^ «una scala per ascoltare»: quello che avviene in cielo.
• [10] ^ A proposito delle «figlie» che i pagani attribuivano ad Allah, vedi nota a XVI, 57.
• [11] ^ Se Muhammad (pace e benedizioni su di lui) avesse chiesto un compenso per trasmettere agli uomini il Sublime Corano, per retribuire un così immenso servigio certamente gli uomini avrebbero dovuto indebitarsi pesantemente.
• [12] ^ «Subiranno le conseguenze del loro comportamento prima che giunga il Giorno del Giudizio finale, la loro vita terrena sarà gravata da angoscia e disperazione.
• [13] ^ Allah (gloria a Lui l’Altissimo) invita il Suo Profeta (pace e benedizioni su di lui) a sopportare virilmente le molestie e gli scherni dei miscredenti e lo rassicura del fatto che Egli veglia su di lui.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La sūra, considerata anteriore all’egira dalla tradizione, potrebbe appartenere per intero alla prima o alla seconda fase della predicazione di Muḥammad, tranne il v. 21. Inizia con un preambolo sotto forma di giuramento, che attesta la terribile realtà della fine del mondo (vv. 1-12), sulla quale si articola naturalmente un quadro degli eletti e dei dannati nell’aldilà. Nella seconda parte, il Profeta replica, in nome di Dio, agli scherni degli increduli sul suo messaggio, con una serie di domande di cui si può supporre conoscessero già le risposte. Questa sezione è anch’essa contenuta in sintesi nel giuramento iniziale, che menziona nel v. 2 uno scritto celeste. Le domande poste mirano a mettere in difficoltà gli interlocutori, nella speranza di suscitare in loro un ravvedimento salutare, esattamente come la scena infernale anticipata nella prima parte. Le domande si ritrovano nelle sūre successive, dove offrono lo spunto per nuovi sviluppi. La conclusione, in cui Muḥammad è chiamato a lodare Dio, è quella di molte sūre meccane.
• [1] ^ «Il monte» (al-ṭūr): il Sinai (Sīnīn o Sīnā’/Saynā‘ in arabo), qui preso a testimone di un giuramento (cfr. l’introduzione alla sūra 51). La parola al-ṭūr è un prestito dalla lingua siriaca e significa «bella montagna elevata».
• [2] ^ «Libro scritto»: per i commentatori, è il Corano celeste, l’archetipo della parola divina, o il libro degli atti e dei destini umani. Ma potrebbe anche essere il Pentateuco, se il versetto completa il precedente, dato che Mosè sul Sinai ricevette le tavole della legge. Così il giuramento, a differenza della sūra 51, fa riferimento a dei luoghi sacri, come accade anche per le sūre 68, 90, 95. Qui i luoghi sono associati a una teofania o a una manifestazione divina e ai loro simboli rispettivamente più significativi: uno scritto celeste e il tempio della Ka‘ba, che conferiscono un altissimo livello di forza oratoria.
• [3] ^ La tradizione ricollega il versetto al precedente e fa di questa «pergamena» il rotolo su cui è scritta la parola divina, la Torah o il Corano.
• [4] ^ «Casa frequentata»: secondo i commentatori, una dimora abitata dagli angeli nelle vicinanze del trono di Dio, o la Ka‘ba con i suoi sacerdoti, assistenti e pellegrini.
• [5] ^ «Cupola»: la volta celeste.
• [6] ^ In 11:40 si utilizza la stessa immagine di un’acqua ribollente a proposito del diluvio («il forno fu bollente»).
• [7] ^ Le formule rituali precedenti rivelano senza ambiguità la loro funzione: passando bruscamente all’evocazione dell’ora del giudizio, fanno fruttare l’effetto dell’espediente retorico per accrescere la carica emotiva.
• [9] ^ L’apocalisse non è soltanto un cataclisma terrestre, ma è anche accompagnata, secondo le descrizioni coraniche, da fenomeni celesti; è dunque concepita come qualcosa che colpisce l’intera creazione, come uno sconvolgimento cosmico. La rivelazione fornisce a questo argomento qualche precisazione: il sole sarà oscurato, le stelle perderanno il loro splendore e il cielo recherà un fumo evidente (cfr. 44:10 e 81:1-2), si ripiegherà come un rotolo (cfr. 21:104), simile a metallo fuso (cfr. 70:8), si fenderà e diventerà rosso come il cuoio (cfr. 55:37); la luna incontrerà il sole (cfr. 75:9). Tratti analoghi sono presenti nell’Apocalisse di Giovanni e in Is 34:2, 4: «Poiché il Signore è adirato contro tutte le nazioni … Tutto l’esercito celeste si dissolve, i cieli si arrotolano come un libro, tutto il loro esercito cade come cade il pampino della vite, la foglia avvizzita dal fico». Le tradizioni musulmane aggiungono che i cieli saranno ritirati come un velo e lasceranno intravedere dalla terra il paradiso e l’inferno.
• [10] ^ Quanto alle montagne, è detto che si sposteranno (cfr. 81:3) e che in quel giorno ondeggeranno come fiocchi di lana (cfr. 70:9).
• [13] ^ «Saranno spinti»: il testo parla qui degli avversari meccani di Muḥammad, con una visione che anticipa, fino al v. 16, il loro soggiorno all’inferno. Il verbo utilizzato (da‘a) significa propriamente «spingere con violenza e disprezzo». Questo tratto deve essere completato da 19:86, dove il linguaggio coranico ricorre a una realtà familiare ai beduini, occupati a spingere gli animali verso una fonte d’acqua (sāqa wirdan). La stessa metafora, ripetuta con implacabile ironia, è utilizzata a proposito di Faraone, il quale, il giorno della resurrezione, precederà il suo popolo e lo spingerà verso la Geenna come si spinge un gregge verso l’abbeveratoio (cfr. il commento a 11:98).
• [21] ^ In altri termini, la bontà di Dio si spingerà al punto di non separare un uomo pio dai suoi congiunti, a condizione che questi abbiano avuto la fede. I commentatori affermano, sulla base delle tradizioni, che non è necessario che la discendenza abbia avuto la devozione dei suoi genitori.
  «Ciascuno è pegno»: sarà ritenuto responsabile di ciò che avrà compiuto.
• [23] ^ Questa bevanda, che è vino, non sarà simile al vino terreno, perché quest’ultimo ottenebra la ragione, «induce al peccato».
• [24] ^ Il ruolo dei «fanciulli» paradisiaci, che non è descritto qui in maniera compiuta, viene precisato in 56:17-19 (cfr. il commento).
• [25] ^ Il versetto è identico a 37:50.
• [26] ^ «Ci angustiavamo»: vivevamo nel timore di Dio e della vita futura.
• [27] ^ «Vento infuocato» (samūn): uno dei nomi dell’inferno.
• [29] ^ Tacciando Muḥammad di essere un indovino, un posseduto o un mago, i meccani idolatri attribuivano le sue rivelazioni ai jinn e negavano che fossero ispirate da Dio. Il Profeta, per voce del locutore divino, risponde negando categoricamente (cfr. il giuramento di 69:38-43). Lui stesso avrebbe subito l’implacabile castigo divino (69:44-47), se avesse mischiato le proprie parole con quelle che gli provenivano dall’angelo Gabriele. Il punto è che fare mentire Dio o attribuirGli cose menzognere (kadhaba ‘alā Allāh) costituisce un crimine gravissimo (cfr. 7:37 e 61:7-8), perché significa «spegnere la luce di Dio» sulla terra, sprofondarla nelle tenebre e provocare la morte spirituale dell’umanità. Un’accusa simile pesa sugli ebrei contemporanei del Profeta (cfr. 3:94).
• [30] ^ Parlano ora gli idolatri meccani. I poeti beduini, nell’antica Arabia, avevano fama di condurre una vita burrascosa, che a volte si concludeva tragicamente. Alcuni, che altro non erano se non briganti, seminavano il terrore con le loro razzie e perivano miseramente, come Shanfara.
  Altri, che si mettevano al servizio di un sovrano locale, non erano al riparo da una disgrazia fatale, come Ṭarafa, poeta mercenario della corte di Ḥīra. Sull’atteggiamento ambivalente del Corano nei confronti della poesia, suscettibile di contrastare o, al contrario, di facilitare il progetto divino incarnato dalla religione nascente, cfr. Dc 653-655.
• [31] ^ «Aspettate»: «aspettate che io subisca le vicissitudini della sorte; da parte mia io attendo che colpiscano voi prima di me». L’espressione equivale al proverbio: «ride bene chi ride ultimo». La risposta, che fa del tempo (dahr, simile al fatum latino) una potenza ostile all’uomo, esprime un atteggiamento tipico del paganesimo e si ritrova nella poesia preislamica. L’Islam conserverà l’idea di predestinazione, ma la svuoterà del suo carattere di fatalità cieca e impersonale, assimilandola alla volontà divina (qadar), come mostra chiaramente una parola divina riferita dal Profeta: «Non maledite il tempo, perché Dio è il tempo».
• [32] ^ I sogni possono al contrario essere ispirati da Dio, come quelli di Giuseppe (cfr. la sūra 12). Sulla funzione dei sogni nell’Islam, cfr.
  Dc 821-824.
• [33] ^ «Se l’è inventato»: oltre ad accusarlo di ispirazione demoniaca, gli increduli sostengono che Muḥammad abbia inventato di sana pianta le rivelazioni che presenta come parola divina, un’accusa che ritorna regolarmente nel testo. La risposta, come in questo caso, consiste sempre in una sfida a produrre qualcosa di simile (cfr. il commento a 2:23, sul dogma teologico dell’inimitabilità del Corano).
• [38] ^ «Una scala sulla quale salgono per ascoltare»: il Corano risponde in modo simile ai miscredenti che disperano della misericordia di Dio (cfr. 22:15). Ora, alzare una scala fino al cielo è una cosa irrealizzabile (cfr. 6:35): questi contraddittori, sottintende il Corano, non hanno alcun mezzo per provare ciò che sostengono. Anche se tale scala esistesse, essi non sarebbero per questo sicuri di ascoltare ciò che si dice in cielo: i demoni, che tentano di afferrare i frammenti delle conversazioni degli angeli, sono spietatamente respinti (cfr. il commento a 15:17-18). Così, solo gli angeli possono assicurare una comunicazione fra la terra e il cielo, mentre gli esseri umani non hanno accesso al mondo superiore. Muḥammad, che è un uomo come gli altri, non fa eccezione, e dichiara che la sua rivelazione è trasmessa da Gabriele. Nessuno può vedere Dio in questo mondo: lo stesso Mosè, al quale Dio ha parlato direttamente, non si è trovato faccia a faccia con il suo Signore, ma ha inteso la voce divina sprigionarsi da un roveto (cfr. 20:12-14). Pretendere di elevarsi fino al cielo è per di più un segno di orgoglio, come quello di Faraone, che fece costruire una torre gigantesca per sfidare il Dio degli Israeliti (cfr. 28:38). In Gen 28:12 si menziona una scala che, in un sogno di Giacobbe, sale dalla terra al cielo e dall’alto della quale l’Eterno parla agli esseri umani.
• [39] ^ Le figlie di Allāh (banāt Allāh) sono, secondo la tradizione, tre delle più importanti divinità dell’Arabia contemporanea di Muḥammad: al-Lāt, al-‘Uzzā e Manāt. Venerate in tutta la Penisola arabica, erano dotate di potere di intercessione e un tempio era loro dedicato rispettivamente a Ṭā’if, Nakhla (vicino a Mecca) e nei dintorni di Medina. Al-‘Uzzā era la dea della tribù di Muḥammad, i Quraysh. Il discorso coranico fa supporre con qualche verosimiglianza che gli interlocutori politeisti avevano almeno la consapevolezza che Allāh era una divinità superiore a quelle dei culti locali.
• [41] ^ Se i politeisti fossero a conoscenza dei decreti divini, disporrebbero di una sacra scrittura (cfr. 68:47), come gli ebrei e i cristiani, e potrebbero leggere direttamente la tavola custodita che contiene l’espressione del pensiero divino e saprebbero dunque come regolarsi a proposito delle affermazioni di Muḥammad, che si ritiene l’inviato di Dio. Il versetto fornisce un’indicazione interessante sulla funzione della scrittura nell’Arabia antica.
• [42] ^ «Insidie»: per i commentatori, si tratta dei piani orditi dai meccani per sbarazzarsi del Profeta, il quale per salvarsi fu costretto a recarsi in esilio a Medina.
• [44] ^ Il versetto si comprende mettendolo in relazione con 26:187, dove i politeisti pretendono da Muḥammad, come prova della sua veridicità, che faccia cadere il cielo in pezzi. Ma non si trattava che di un pretesto: nella Sua scienza suprema, Dio sapeva che, se pure questo prodigio si fosse realizzato, non avrebbe minimamente impedito loro di persistere nell’idolatria e continuare a deridere il messaggio del Profeta. Un argomento simile compare in 15:13-15: anche se le porte del cielo (cosa impossibile, cfr. il commento al v. 38) fossero loro aperte, essi smentirebbero la testimonianza dei loro sensi. Il testo sottintende che i meccani, in realtà, sanno perfettamente come regolarsi con Muḥammad e la sua ispirazione: solo la malafede fa loro negare l’evidenza; al di là delle loro negazioni, il Corano li accusa piuttosto di non volere credere.
• [47] ^ «Un altro castigo»: potrebbe essere, secondo i commentatori, una sventura nel mondo terreno, le sconfitte militari che li attendono o i «supplizi della tomba».
• [48] ^ Il «giudizio» di Dio sarebbe la missione affidata a Muḥammad.
  La preghiera notturna è particolarmente meritoria nell’Islam (cfr. 73:6-7) e il Corano, che all’inizio raccomandava al Profeta e ai suoi primi discepoli di passare la maggior parte della notte in preghiera, attenua a poco a poco questa esigenza (cfr. 73:20; 17:79). La tradizione vuole vedere negli ultimi due versetti della sūra la prova dell’introduzione, all’inizio dell’apostolato del Profeta, di tre delle cinque preghiere canoniche (ṣalāt al-fajr, all’alba; ṣalāt al-maghrib, al tramonto; ṣalāt al-‘ishā’, durante la notte), ma il testo non parla affatto, in quest’epoca, della preghiera rituale con i suoi gesti canonici (genuflessioni, prostrazioni, ecc.). La lettura tradizionale è dunque un anacronismo, o più esattamente l’estensione arbitraria di un principio del diritto secondo cui ogni articolo della legge divina (qui l’obbligo di compiere la ṣalāt) ha il suo punto di ancoraggio nella scrittura.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Nome del monte Sinai dove Mosè, su lui la pace, ricevette la Rivelazione della Toràh durante l’Esodo dall’Egitto.
• [2] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [3] ^ Nome del Paradiso, luogo di delizie e della felicità.
• [4] ^ Uno dei nomi dell’Inferno: fuoco fiammeggiante.
• [5] ^ Castigo sottoforma di vento bruciante.