Il Sacro Corano – Surat Al-Mulk – La Sovranità

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Vedi note a XV,8 e XXXVII, 10.
• [2] ^ «il Sottile»: in arabo «al-Latîf» con il senso di perspicace, acuto, capace di percepire anche le parti più nascoste, profondo; altro significato, il Dolce, Colui che mitiga le pene.
• [3] ^ «il volto rivolto al suolo»: colui che presta attenzione solo al lato materiale della vita.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La sūra è interamente meccana, e per gli orientalisti appartiene al secondo o al terzo periodo. Omogenea nell’insieme, vi predominano due temi: l’aspetto creatore e provvidenziale di Dio e la funzione di ammonitore affidata all’inviato. Il Corano ribadisce qui che in questa sua funzione il Profeta ha accesso all’invisibile solo nella misura in cui Dio glielo permette. Muḥammad non è un indovino: è dunque inutile chiedergli di precisare il momento in cui verrà l’ora finale, evento sul quale egli continua a martellare la coscienza dei suoi concittadini (vv. 25-26). Quel giorno è stato irrevocabilmente fissato da Dio sin dalla fondazione del mondo (cfr. 78:17) e Lui solo ne ha conoscenza. Lo sviluppo finale è interrotto da un intermezzo sul giudizio dei dannati (vv. 6-12), che forma la seconda parte della sūra.È una delle sūre che godono di uno statuto privilegiato nelle cerchie dei pii. Per la devozione popolare, colui che la recita regolarmente o la memorizza si vedrà risparmiato l’«interrogatorio della tomba» e beneficerà di una speciale intercessione (dc 516).
• [2] ^ La creazione divina non è vana: cfr. il commento a 10:5.
• [3] ^ «Ineguaglianza»: il termine traduce l’idea di una conformazione armoniosa dei cieli, come accade per il resto dell’universo e in particolare per l’uomo («nella migliore dirittura di forme», 95:4). In un senso più generale, tutto ciò che Dio compie nella Sua creazione, secondo i teologi, è eseguito in maniera perfetta; la scuola mu‘tazilita sosterrà addirittura che Dio è tenuto a questa perfezione, il che li avvicina alla concezione leibniziana del «migliore dei mondi possibili». D’altro canto, un versetto parallelo (79:28) usa parlando del cielo il verbo sawwā, che il Corano applica regolarmente alla creazione dell’uomo, suggerendo così una corrispondenza in filigrana fra il microcosmo umano e il macrocosmo universale. Una celebre tradizione, ampiamente commentata nella letteratura teologica e mistica, afferma appunto che «il Misericordioso ha creato Adamo secondo la propria forma» (cfr. il commento a 2:30).
• [4] ^ Lo sguardo sarà «stanco, spossato» a forza di cercare nella volta celeste delle «fessure» che si sono rivelate inesistenti.
• [5] ^ Qui si riflette l’antica concezione araba secondo la quale le comete, come frecce incendiarie, proteggono il mondo angelico dalle malefiche incursioni dei demoni (cfr. il commento a 15:17-18). Ciò equivale a esprimere, in modo concreto, l’idea di una pluralità gerarchica nel creato, dove un piano inferiore non può usurpare il posto di un piano superiore. L’immagine delle sfere superiori custodite dagli angeli era comune ai popoli semitici. Nella Bibbia leggiamo per esempio che l’albero paradisiaco della vita era protetto dai cherubini, i quali, posti innanzi a esso, brandivano una spada fiammeggiante per custodirne l’accesso, quando l’uomo era stato cacciato dal paradiso (Gen 3:24).
• [8] ^ «Voi siete in grande errore»: la replica riguarda Muḥammad e i musulmani. Si torna a un tema abituale: i dannati sono responsabili della loro sorte, perché quaggiù hanno negato scientemente la missione dei profeti: se fosse diversamente, non avrebbero potuto rispondere in maniera affermativa alla domanda posta dagli angeli e la loro condanna non avrebbe avuto senso. Nello stesso ordine di idee, il v. 11 dichiara che essi «riconosceranno la loro colpa» (cfr. 42:47). Troviamo qui ancora una volta il problema del libero arbitrio umano, al quale il Corano dà una risposta in apparenza contraddittoria. «State alla larga da noi»: come si è detto, i reprobi non sono solo precipitati all’inferno, ma anche allontanati da Dio. Si noterà che i popoli castigati nel corso della storia – l’umanità dell’epoca di Noè (cfr. 11:44), gli ‘Ad (cfr. 11:60), i Thamūd (cfr. 11:68) – sono fatti oggetto della stessa imprecazione.
• [12] ^ «Nel Suo mistero»: secondo alcuni commentatori, il Signore rimane invisibile a quei credenti, o è assente da loro (durante la vita terrena); per altri, invece, essi adorano Dio in segreto. Si può egualmente supporre che quei credenti, consapevoli della propria ignoranza, non presumano troppo dalla loro scienza, infima se paragonata a quella di Dio, detentore di tutti i misteri e in special modo della conoscenza del futuro, che a loro sfugge (cfr. vv. 16-17). L’angoscia del ghayb, il «mistero», attestata nella poesia preislamica dall’atteggiamento superstizioso nei confronti del tempo (dahr), potenza invisibile e impersonale, è trasformata dal Corano in un salutare timor di Dio.
• [14] ^ «Il Sottile» (al-Laṭīf): l’attributo divino significa per i teologi che Dio è impercettibile per la Sua azione nel mondo, ma anche che Egli ha conoscenza delle realtà sottili o invisibili: Egli è dovunque e penetra intimamente l’insieme degli esseri e delle cose. «Il Sottile» esprime dunque un aspetto particolare dell’onniscienza divina; da notare che è spesso associato nel Corano a un altro nome divino, «l’Informato» (al-Khabīr). Nella misura in cui le creature non solo hanno la loro origine in Dio, ma addirittura sono Sue, Egli le conosce necessariamente, e meglio ancora di quanto esse conoscano se stesse (cfr. 50:16-17; 8:24; 56:85). Altri versetti ricordano che nulla, per quanto infimo possa essere, può sfuggirGli.
• [15] ^ Si noterà la consonanza «biblica» del versetto, che, ribadendo l’antropocentrismo della creazione, evoca la Genesi.
• [19] ^ Il volo degli uccelli, che sembrano sfuggire alla gravità, appare come un «segno» di Dio. Altri due esempi: la bontà nei confronti dell’uomo (vv. 20 e 29), che deve renderlo incline alla gratitudine, e il fatto che non vi è soccorso al di fuori di Dio (vv. 21 e 30; si noti la disposizione dei versetti citati). Così, la fede musulmana mette l’attestazione dell’esistenza di Dio in stretta relazione con l’idea di una dipendenza totale nei Suoi confronti, espressa appunto dal termine islām.
• [20] ^ In conformità con la retorica semitica, che ama giustapporre i contrasti, la collera di Dio è qui emanata dal Suo amore, in quanto Egli è designato come «Clemente».
• [22] ^ Si legge qui un’allegoria delle fede e della miscredenza. Bisogna comprendere che «chi procede a testa china, il viso a terra» cerca la sua strada alla maniera dei quadrupedi – si noti ancora una volta la metafora animale usata dal Corano per indicare coloro che non si conformano a una rivelazione–, mentre chi marcia sulla retta via con la testa diritta (prerogativa umana) ha trovato il giusto cammino e arriverà immancabilmente a destinazione. La via diritta è la più facile e sicura, altro tema frequente.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.