Il Sacro Corano – Surat Al-Qiyâma – La Resurrezione

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Nei primi tempi della Rivelazione il Profeta (pace e benedizioni su di lui) era colto dalla grande preoccupazione di non riuscire a ricordare quello che Gabriele (pace su di lui) gli trasmetteva e, pertanto si affrettava a recitare quello che aveva ricevuto, perdendo la concentrazione su quello che ancora stava per essere rivelato.
• [2] ^ Allah (gloria a Lui l’Altissimo) rivendica a Sé e solo a Sé, la prerogativa di dare ordine al Corano e insegnarne la recitazione. Questo versetto ha grande importanza relativamente alla questione della forma del Corano. L’orientalistica occidentale e qualche studioso musulmano poco rispettoso della sua stessa religione, affermano che l’ordine delle sure fu determinato in fase di compilazione con il criterio della lunghezza decrescente. La tradizione islamica ci riferisce invece che ogni anno, durante il mese di Ramadan, Gabriele (pace su di lui) assisteva alla recitazione dell’intero Corano fatta dall’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui). Nell’anno che segnò la fine della vita terrena del Profeta, Gabriele gli chiese di recitarlo due volte per essere certo che ogni sura e ogni versetto fossero al posto giusto, conformemente all’archetipo conservato presso il Trono dell’Altissimo (gloria a Lui).
• [3] ^ «sarà giunta alle clavicole»: come dire «quando l’anima del moribondo risalirà alla gola per lasciare il corpo al momento della morte».
• [4] ^ «e le gambe si irrigidiranno»: lett. «e la gamba si stringerà alla gamba».
• [5] ^ «e le gambe si irrigidiranno»: lett. «e la gamba si stringerà alla gamba».
• [6] ^ «egli»: il miscredente in generale e, secondo l’esegesi classica, al-Walîd ibn Mughira clic sembra essere descritto anche dai due versetti successivi.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La sūra, dominata dal tema della resurrezione, è da considerare fra le più antiche, perché come queste mescola giuramenti, scene dell’ora finale, minacce rivolte agli empi. Dietro l’apparente disordine della composizione, un filo conduttore sembra unire i versetti: gli uomini che negano la resurrezione (vv. 3 e 40) si comportano da «dissoluti» (vv. 5-6) e sono attaccati alla vita di questo mondo (v. 20). A costoro il Corano presenta una visione dell’ora finale, poi i volti rispettivamente degli eletti e dei dannati. Senza alcuna transizione, si passa alla scena dell’uomo che agonizza quaggiù (vv. 26-28), per tornare subito al giorno del giudizio e alle lamentazioni che ne seguono. Le immagini si sovrappongono come se non solo la durata, ma anche la successione cronologica fosse un’illusione propria del nostro mondo. Con queste visioni successive, la sūra cerca di abolire la falsa sicurezza dei peccatori di essere ancora lontani dal momento decisivo, dalla conversione e dal pentimento.
• [2] ^ «L’anima che accusa» (al-nafs al-lawwāma): nel suo significato ordinario, si tratterebbe della coscienza che giudica e spinge al pentimento, dunque del cuore (qalb), che nell’antropologia semitica è la sede dell’intelletto (‘aql). Quest’anima accusatrice si rimprovera per aver ceduto ai desideri peccaminosi (hawā, cfr. 79:40), al dubbio (ẓann) che la tormenta e la svia dalla strada di Dio (cfr. 28:50), perché è in essa che prendono corpo i dubbi. Entra così in conflitto con l’anima che incita al male (al-ammāra bi l-sū’, cfr. 12:53). All’opposto, si parla di un’anima che, al suo ingresso in paradiso, è soddisfatta e riconciliata con il suo Signore (rāḍiya, muṭma’inna, cfr. 89:27-28). La triplice distinzione abbozza una psicologia che è alla base della cultura dei teologi morali e della spiritualità degli autori mistici.
• [5] ^ «Dissoluto» (fājir): il termine compare solo nelle sūre meccane.
  Nella terminologia etica propria del Corano, fājir assume un senso abbastanza ampio, tanto da essere quasi un sinonimo di kāfir («miscredente»).
  L’atteggiamento corrispondente, il fujūr, designa ciò che nella miscredenza è il rifiuto della legge divina in nome di un’illusoria libertà (cfr. v. 36).
  Il significato della parola non si limita ancora alla «depravazione», che sarà la sua accezione usuale nella lingua araba classica.
• [13] ^ «Quel che ha fatto prima»: le sue azioni durante il soggiorno in questo mondo; «quel che ha ritardato» sono gli atti che non ha compiuto per averli differiti o trascurati, oppure per essersene deliberatamente astenuto.
• [14] ^ Quel giorno avrà fine ogni dissimulazione, in quanto l’uomo avrà come testimoni a suo carico le membra del suo corpo, che parleranno pro o contro di lui (cfr. 41:20 e 17:36).
• [16] ^ Dal momento che è impossibile recitare la rivelazione senza «muovere la lingua», in genere i commentatori pensano che qui sia sottinteso un ordine: Muḥammad deve rimanere passivo in presenza di Gabriele e non ripetere di proprio impulso il messaggio divino prima che l’angelo glielo abbia dettato per intero. Il versetto potrebbe anche indicare la maniera nella quale Muḥammad è tenuto ad articolare le rivelazioni di fronte ai suoi compagni. Per il credente che fa suo questo comandamento formulato in seconda persona, si tratta di un esplicito invito a un’attenta lettura del testo, a una recitazione desiderosa di trarre dal Corano un profitto spirituale.
• [17] ^ Gli esegeti intendono che Dio si è personalmente incaricato di «raccogliere» la rivelazione nel cuore e nella memoria di Muḥammad.
• [18] ^ «La recitiamo»: i commentatori ritengono naturalmente che l’agente sia Gabriele, non Dio in persona.
• [21] ^ È dunque colpevole, secondo l’etica coranica, non colui che chiede a Dio la propria «parte» in questo mondo, ma colui che non opera in vista della vita futura (cfr. 2:200-202) e non pone quest’ultima al di sopra della vita presente (cfr. 16:107 e 89:16).
• [22] ^ I vv. 22-23 sono invocati dai teologi ortodossi per provare che gli eletti vedranno realmente Dio nell’aldilà, secondo una modalità che è impossibile spiegare (bilā kayf). Per i teologi mu‘taziliti si tratta invece di una metafora. I vv. 22-25 sono molto vicini a 80:38-42, e i volti, questa volta terrei, appartengono appunto agli uomini qualificati come miscredenti dissoluti (kafara fajara), gli stessi menzionati nei vv. 5-6 di questa sūra.
• [26] ^ Si tratta dell’agonia, della quale si descrive il processo.
  L’anima che arriva alla clavicola è sul punto di separarsi dal corpo. Si riprende verosimilmente l’argomento di 56:87: i parenti del moribondo cercheranno qualcuno che riporti la sua anima in vita, perché questa è la funzione del «guaritore». «La separazione»: quella dell’uomo che lascia questo mondo, e le sue gambe si stringono l’una contro l’altra in un ultimo spasmo di vita.
• [31] ^ «Non ha creduto»: si passa senza transizione alla visione del giudizio; queste parole sono pronunciate dagli angeli che custodiscono l’inferno.
• [36] ^ «Lasciato libero»: sin dai commenti più antichi, la formula è stata intesa come «senza obbligo», dunque senza una legge divina che in questa vita guidasse l’uomo alla salvezza.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Giorno della Resurrezione.
• [2] ^ Realtà creata, che aderisce alla parete interna dell’utero, aderenza dell’ovulo fecondato alla placenta.