Il Sacro Corano – Surat Al-Mursalât – Le Inviate

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ L’esegesi non è concorde a proposito dell’interpretazione del soggetto, femminile e plurale dell’invocazione iniziale compresa nei verss. 1-7. Secondo i più si tratterebbe di venti, altri ritengono che siano angeli, altri ancora nuvole, mentre alcuni riferendosi particolarmente ai verss. 3-6 avanzano l’ipotesi che siano piuttosto le stesse «ayât» (i versetti del Corano). Ognuna di queste tesi è credibile e non esclude le altre dando (gloria ad Allah!) un’ulteriore dimostrazione della grande intensità dei significati del Sublime Corano.
• [2] ^ «che separano con esattezza… [il vero dal falso].»
• [3] ^ «e le montagne saranno disperse [come polvere].»
• [4] ^ «e sarà indicato il momento ai Messaggeri! [di presentarsi perla loro testimonianza j…». I profeti testimonieranno di aver trasmesso agli uomini la parola di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) e renderanno in tal modo vane le loro scuse.
• [5] ^ «Giorno della Decisione»: «yaum al fasli», uno dei nomi del Giorno del Giudizio.
• [6] ^ Questo versetto si ripete dieci volte nella sura e ne costituisce ritmicamente il motivo conduttore.
• [7] ^ «un liquido vile»: lo sperma, la cui fuoriuscita determina impurità maggiore da rimuovere con abluzione completa (ghusl), questo il senso dell’aggettivo vile; anche: infimo, banale, abbietto.
• [8] ^ «in un sicuro ricettacolo»: l’utero materno.
• [9] ^ Per la durata della gestazione.
• [10] ^ La dolcezza dell’acqua delle fonti di alta montagna è addirittura proverbiale, il versetto vi accenna con precisione e delicatezza.
• [11] ^ Nella maggior parte delle versioni in francese e in italiano la traduzione di questi due versetti parla di «scintille grandi come castelli e cammelli gialli». Noi abbiamo preterito riferirci ad un’ipotesi dell’esegesi classica (Tabarî XXIX, 240-241-242) suffragata da un hadith riferito dal Bukhârî che ci sembra più consona allo stile e alla logica coranica.
• [12] ^ «godete un poco»: in questa vita terrena.
• [13] ^ «Inchinatevi»: nell’orazione. Vedi Appendice 2.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La composizione di questa sūra meccana è molto omogenea: dopo un preambolo-giuramento piuttosto lungo (vv. 1-7) segue un’evocazione dei segni annunciatori dell’ora (vv. 8-11) e, infine, una scena escatologica punteggiata da un avvertimento in forma di ritornello. Quando questo compare per la prima volta, inquadra una sequenza in cui i politeisti meccani sono assimilati ai popoli che si sono ribellati agli inviati divini. Verso la fine della sūra, la sua ripetizione sempre più frequente scolpisce questa verità iniziale nell’animo del lettore o dell’ascoltatore. Per questo suo carattere il testo assomiglia alla sūra 54 e dà luogo alle stesse considerazioni. In questa sūra e nelle rivelazioni della stessa epoca, il significato di certi vocaboli coranici, attestati solo nell’antica lingua poetica o nei dialetti locali, è rimasto enigmatico per gli esegeti: tale è il caso delle espressioni sacramentali o dei vari termini descrittivi che appaiono nelle visioni escatologiche (per esempio, «l’ombra triforcuta» del v. 30, o i «cammelli gialli» paragonati a «scintille» dei vv. 32-33).
• [1] ^ «Le creature lanciate»: letteralmente «quelle che sono inviate». I commentatori aggiungono: «inviate le une dietro le altre», dunque in successione. L’espressione sembra avere lo stesso significato di al-dhāriyyāt («le creature che disseminano»), titolo della sūra 51. Potrebbe trattarsi di venti scatenati e distruttori. Il significato, e dunque anche quello del titolo, rimane incerto.
• [2] ^ Sui giuramenti, cfr. l’introduzione alla sūra 51. Qui si invita Muḥammad ad affermare, con tutta la forza del suo essere, la realtà dell’ora finale, che figura nel v. 7, e poi quella del giudizio ultimo, chiamato nel v. 13 il «giorno della decisione». «Assolve o avverte»: il senso è oscuro per gli esegeti. Alcuni vi vedono un giuramento fatto in nome degli angeli, e non dei venti. In questo caso il procedimento stilistico, come osserva Régis Blachère, avrebbe un parallelo negli Apocrifi etiopici.
• [11] ^ Cioè quando i profeti saranno chiamati a comparire come testimoni a favore o sfavore dei loro «popoli». Ma gli «inviati» possono anche designare gli angeli.
• [12] ^ È l’idea dell’ineluttabilità dell’ora, che segnerà la «decisione» di separare i credenti dagli increduli. Ognuna delle realtà escatologiche o apocalittiche (l’ora, il giudizio, il paradiso, l’inferno) riceve sistematicamente nel Corano non uno, ma svariati nomi. Sul piano retorico, il procedimento rafforza l’effetto di persuasione; sul piano teologico, invita a pensare che tali eventi, che si possono nominare solo in maniera analogica, si riferiscono a una «sopra-realtà» impossibile da qualificare altro che con queste denominazioni molteplici. Quanto ad Allāh, ci si riferisce a Lui con un numero di nomi ancora maggiore; la cifra tradizionale, piuttosto simbolica, è di novantanove ed esprime la loro infinità, evocata nell’Ebraismo dal carattere ineffabile del nome di Dio.
• [16] ^ Qui si lascia intendere che il castigo dei popoli antichi costitui sce un precedente per le generazioni successive che assomiglieranno a loro. L’avvertimento è rivolto agli idolatri meccani: insinua che Dio li annovera fra quei popoli perché negano il giudizio finale (v. 15). In 7:37 qualifica tali negatori come i «più ingiusti» (aẓlam), attribuendo loro miscredenza e iniquità. La miscredenza condurrà l’umanità in un’era di violenza e di autodistruzione.
• [20] ^ «Acqua spregevole»: il liquido seminale; il «ricettacolo» è la matrice uterina.
• [30] ^ Si descrive qui l’ombra proiettata dalle fiamme della brace infernale; «triforcuta» sembra voler dire che sarà senza consistenza, incapace di produrre un’oscurità protettiva. In 104:9 si menziona un fuoco infernale dalle «colonne altissime».
• [35] ^ Non sarà consentito agli ingiusti di parlare (cfr. 16:84); persino gli angeli in quel giorno avranno diritto di parola solo dietro espressa autorizzazione divina (cfr. 78:38). Paradossalmente, il corpo dei dannati avrà invece diritto di parola: le loro membra e i loro organi sensoriali testimonieranno contro di loro in modo irrefutabile (cfr. 41:20-23).
• [50] ^ «Discorso»: potrebbe alludere alle voci, o addirittura agli scandali suscitati dalla predicazione del Profeta, o ai «discorsi vani» dei meccani che negavano la vita futura. Nella sūra successiva gli ascoltatori di Muḥammad «si domandano l’un l’altro» e «discordano» (vv. 1 e 3).

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Giorno del Giudizio inappellabile.
• [2] ^ Giorno del Giudizio inappellabile.