Il Sacro Corano – Surat Al-’Anfâl – Il Bottino

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Questa sura fu rivelata dopo la battaglia di Badr, che segnò una svolta nella storia della nascente Comunità islamica.
• [2] ^ La divisione del bottino ottenuto nella battaglia di Badr (vedi nota precedente) rischiava di suscitare contrasti tra i musulmani vittoriosi e offuscare con un’ombra di meschinità lo splendore di una battaglia combattuta per la causa di Allah. Attribuendo il bottino «ad Allah e al Suo Messaggero», il Corano affidò al Profeta la responsabilità della divisione. Fu così introdotto il principio che nella guerra per la causa di Allah non si poteva fare bottino a titolo personale e che tutto quanto doveva essere consegnato al Messaggero (pace e benedizioni su di lui) il quale avrebbe fatto le parti nella maniera più equa (vedi vers. 41 e la nota).
• [3] ^ Allah è Colui che possiede tutto il creato e che provvede ogni cosa agli uomini; quando essi donano per amor Suo, non fanno altro che riconoscere questa realtà. Nel Corano la fede, l’orazione e la generosità sono frequentissimamente correlate tra loro.
• [4] ^ II versetto allude alla battaglia di Badr (vedi nota al titolo della sura), l’idea di dover combattere era dispiaciuta a qualcuno, nonostante che (vedi versetto successivo) Allah, tramite il Suo Inviato, avesse promesso la vittoria ai credenti.
• [5] ^ La Rivelazione divina testimonia inequivocabilmente la volontà di Allah rispetto alle vicende della battaglia di Badr (vedi nota 1). La scelta di combattere contro l’armata Quraysh piuttosto che inseguire la ricca carovana, si inscriveva in un superiore disegno divino com’è confermato da questi versetti.
• [6] ^ A proposito degli Angeli inviati da Allah in aiuto ai Suoi fedeli, una certa critica cosiddetta «razionalista» tende ad interpretarli in maniera allegorica e cioè nel senso che il coraggio dei credenti varrebbe come l’aiuto di migliaia di Angeli. Vogliamo ribadire che nell’Islàm credere all’esistenza degli Angeli è parte integrante della ‘aqîda (la dottrina), che una grande quantità di ahadîth ci hanno confermato la loro presenza a Badr e che, come la loro esistenza è nota e percepita da milioni di musulmani nella loro vita quotidiana, a maggior ragione fu notata e riconosciuta in quel momento di grande importanza per l’Islàm che fu la battaglia di Badr.
• [7] ^ Anche la pioggia cade per testimoniare la benevolenza di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) su coloro che stavano per combattere per causa Sua. La precipitazione ebbe due importanti conseguenze, una di ordine tattico e materiale, l’altra di ordine etico e spirituale. Compattò il terreno sabbioso su cui si trovavano i musulmani evitando la polvere e trasformò in un lago di fanghiglia le posizioni avversarie, ostacolando la manovra degli uomini e dei cavalli; d’altro canto permise ai credenti di praticare la purificazione rituale e rimuovere la «janâba», l’impurità maggiore (vedi nota a IV, 43). Durante la caduta della pioggia, i musulmani furono immersi in una specie di sonnolenza, breve e profonda, e non si accorsero di nulla.
• [8] ^ «Quando tiravi…»: «quando combattevi, (o Muhammad)». Per dare avvio alla battaglia, l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui), raccolse da terra una manciata di sabbia e la gettò contro i politeisti maledicendoli.
• [9] ^ L’unica volontà che regge e governa il mondo è quella di Allah (gloria a Lui l’Altissimo), e gli uomini non sono altro che strumenti di quella suprema volontà. Se sono musulmani (cioè a Lui sottomessi) sono strumenti consapevoli e realizzati nella loro felice dimensione di servi di Allah, se non lo sono trascinano un’esistenza dissociata tra la loro vera realtà e i loro comportamenti e non avranno pace né in questa vita né nell’Altra.
• [10] ^ Il discorso si rivolge con amara ironia ai miscredenti: «la vittoria che volevate si è trasformata in disfatta, smettete di negare la verità ché sarà meglio per voi. Se poi ancora insisterete Ci troverete nella difesa dei credenti e a nulla potranno le vostre armate, seppur numerose». Nella battaglia di Badr perirono molti tra i più importanti capi dei Coreisciti tra i quali il famoso Abû Jahl che aveva giurato di uccidere l’Inviato di Allah.
• [11] ^ «sordi e muti»: nei confronti della fede; vedi II, 18.
• [12] ^ La vera vita è in Allah, l’appello al jihad altro non è se non la possibilità di acquisire una possibilità di vivere vicino a Lui. Tra l’uomo e le sue passioni si frappone il Creatore offrendo un’occasione di suprema testimonianza di fede e di rinuncia ai beni effimeri di questa vita.
• [13] ^ «fitna»: questo termine difficilmente traducibile implica i concetti di sedizione, disordine, persecuzione, scandalo, oppressione, corruzione, eversione, guerra civile, vizio sociale ecc. (vedi nota a II, 191).
• [14] ^ I beni di questo mondo e i suoi affetti, possono essere segni della benedizione divina, se vengono usati e vissuti islamicamente. Al contrario diventano occasioni di dannazione se per causa loro l’uomo dimentica il suo Creatore e i doveri nei Suoi confronti.
• [15] ^ Anche: «vi concederà di distinguervi dai miscredenti».
• [16] ^ Accenno alle persecuzioni subite dal Profeta (pace e benedizioni su di lui) prima che Allah, gloria a Lui l’Altissimo, gli desse il permesso di emigrare a Medina.
• [17] ^ Parlando della tentazione con cui Satana insidia l’uomo, l’Inviato di Allah raccontò questo dialogo tra il Reietto e il Suo Signore: «Disse Satana: “Giuro per la Tua potenza che non smetterò di traviare i Tuoi servi fintanto che avranno spirito in corpo”. Rispose Allah: “In nome della Mia potenza avrò sempre cura di perdonare loro fintanto che Me lo chiederanno”».
• [18] ^ «non è altro che sibili e battimani»: pratiche pagane facenti parte del rito della Circumambulazione della Ka‘ba da parte dei politeisti.
• [19] ^ «dietro di loro c’è l’esperienza degli antichi»: c’è il ricordo dei castighi che Allah impose ai popoli che rifiutarono i Suoi ordini.
• [20] ^ politeismo: nel testo «fitna»; in questo caso il significato è appunto politeismo, associazionismo, disconoscimento dell’unicità di Allah. Vedi nota al vers. 25.
• [21] ^ Questo versetto scese a precisare il senso del primo versetto della sura. Allah (gloria a Lui l’Altissimo) riconosce ai credenti il diritto sui quattro quinti della preda di guerra e stabilisce che il restante quinto deve essere speso per la causa di Allah, per le necessità della gestione del potere, per opere sociali e di pubblica assistenza. Vengono gettate le basi del primo «stato sociale» e viene individuata la sua copertura finanziaria.
• [22] ^ «nel giorno del Discrimine»: un’altra allusione alla battaglia di Badr.
• [23] ^ «la vostra risolutezza»: lett. «il vostro vento».
• [24] ^ Continuano i riferimenti alla battaglia di Badr. In questo versetto i protagonisti sono quei meccani che si precipitarono in soccorso della carovana minacciata dai musulmani. Il Corano stigmatizza anche il loro modo di fare: «con insolenza e ostentazione», la tradizione infatti racconta che, sicuri della vittoria, i meccani avevano già preparato i festeggiamenti e che partirono accompagnati da ballerine e grande quantità di vino.
• [25] ^ Alcune tradizioni riferiscono che marciando verso Badr, i meccani temevano di essere attaccati alle spalle dai Banî Kinâma, una tribù a loro ostile. Allah (gloria a Lui l’Altissimo) li ingannò una volta di più e credettero di vedere il capo di quella tribù che veniva ad attestar loro la sua solidarietà, tranquillizzandoli fino al momento dello scontro. Secondo altre tradizioni era Satana stesso ad ingannarli e li abbandonò quando «vide» le schiere di angeli che scendevano in campo a fianco dei musulmani.
• [26] ^ Il versetto accenna al supplizio della tomba, che per i musulmani è una realtà incontrovertibile rivelata da Allah (vedi anche VIII, 50-51) e dal Suo Inviato (pace e benedizioni su di lui). Disse il Profeta: «Appena calato nella tomba, appena i suoi cari si sono allontanati, quando i loro passi risuonano ancora, l’uomo morto vede due angeli presentarglisi davanti; lo fanno sedere e gli chiedono: “Cosa pensi di quest’uomo?” (Cioè del Profeta Muhammad); il credente risponde: “Attesto che è il Servitore e il Messaggero di Allah!”, “Guarda, gli dicono gli angeli, ecco la residenza che ti era destinata all’Inferno, Allah te l’ha sostituita con quest’altra, in Paradiso”. Gli mostrano allora le due destinazioni. Invece l’ipocrita e il miscredente rispondono: “Io non so, dicevo quello che diceva la gente!”. “Non hai saputo niente, non hai recitato niente”, dicono gli angeli, e con barre di ferro gli assestano dei colpi che gli fanno lanciare urla che sentono tutti quelli che lo circondano, a parte i jinn e gli uomini. Quando uno muore, la sua residenza futura gli viene mostrata al mattino e alla sera. Se è destinato all’inferno, la sua dimora infernale sarà di fronte a lui. Se ha la grazia di essere destinato al Paradiso, nella tomba vedrà il suo futuro soggiorno. Ad ognuno di loro sarà detto: “Guarda la tua residenza futura aspettando il giorno del giudizio!”» (questo hadith è stato tramandato da al-Bukhârî).
• [27] ^ È evidente il riferimento all’intervento di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) a fianco dei Figli di Israele ai tempi dell’Esodo. Anche in quel caso l’intervento divino risolse una situazione assai critica per i credenti.
• [28] ^ «Preparate… per terrorizzare…»: il Corano teorizza chiaramente il valore della deterrenza.
• [29] ^ «altri ancora…»: la lotta contro i miscredenti è una costante della vita della Comunità islamica e pertanto ogni episodio oltre al valore che ha in sé, è anche esempio e ammonimento rivolto ad altre situazioni e altri popoli.
• [30] ^ Prima dell’arrivo del Profeta, Medina era agitata dai tremendi scontri tribali che avevano per protagonisti i clan arabi degli Aws e dei Khazraj. Dietro questi scontri stavano spesso i clan ebrei che, alleati degli uni o degli altri, ricavavano molti vantaggi dalla situazione. Fabbricavano armi che vendevano ai contendenti, esercitavano l’usura per finanziare i loro stessi clienti e svolgevano attività di spionaggio. Il loro obiettivo strategicamente più importante, era quello di mantenere l’inimicizia tra gli arabi e indebolirli favorendo e alimentando i loro contrasti. La rivelazione divina, portata dal Profeta (pace e benedizioni su di lui) convinse gli arabi a metter da parte odi e rancori.
• [31] ^ Nel precedente vers. 65 veniva impartito ai credenti l’ordine di combattere nella (s)proporzione (massima) di uno contro dieci, in questo versetto l’obbligo viene ridotto a uno contro due e il precedente precetto è abrogato.
• [32] ^ Conclusa la battaglia, i musulmani si trovarono ad avere in loro potere una cinquantina di prigionieri. Tra loro alcuni dei più bei nomi dell’aristocrazia Quraysh, le cui famiglie avrebbero certamente riscattato anche a caro prezzo. Questo era il costume arabo e a molti musulmani sembrava del tutto ovvio che così si procedesse. A questa soluzione era favorevole anche il Profeta (pace e benedizioni su di lui), non di certo per avidità ma per evitare che l’uccisione dei prigionieri provocasse altri lutti e scavasse sempre più profondo il solco che ormai attraversava tutti i clan Quraysh e le stesse famiglie: da una parte i credenti dall’altra i miscredenti. Tra i prigionieri infatti c’era Abbâs, zio dell’Inviato di Allah e fratello di Hamza, Abû ’l-‘As, marito di Zaynab la figlia del Profeta, c’era ‘Aqîl fratello di Ali. ‘Umar ibn Khattab, nella sua intransigenza «pura e dura» avrebbe voluto passarli tutti a fil di spada. Alla fine solo un paio di loro, del tutto irriducibili, furono decapitati. Nel versetto si può leggere un certo rimprovero divino per l’indulgenza di Muhammad (pace e benedizioni su di lui), ma nei versetti successivi diventa esplicito che Allah approvava le decisioni del Suo Inviato.
• [33] ^ Questo versetto insiste sull’alleanza, l’apparentamento, che si sviluppò in base alla comune fede tra i meccani emigrati e i medinesi degli Aws e dei Khazraj. Riponendo in Allah e non nei meschini interessi di clan, le ragioni della solidarietà tra gli uomini, l’Islàm produsse lo sconvolgimento delle regole che dominavano i rapporti tra i clan e tra la gente.
• [34] ^ Nella sua parte finale il versetto abroga una parte della legge istituita subito dopo l’Egira. Era stato infatti stabilito che ogni famiglia di medinesi (gli ausiliari) fosse apparentata ad una famiglia di meccani (gli emigranti) e questo aveva conseguenze anche materiali. In particolare stabiliva una linea ereditaria tra affiliati che escludeva i consanguinei. Il precetto di Allah espresso in questo versetto ribadisce la supremazia dei legami del sangue.

Note di Mohyddin Yahia alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Secondo la tradizione, la sūra fu rivelata dopo l’egira (622 d.C.), subito dopo la sūra 2, eccetto i vv. 30-36 (se non addirittura 30-40), che risalgono all’ultimo periodo meccano della missione di Muḥammad. Per gli orientalisti, al contrario, tutta la sūra è medinese, ma certi versetti, dal 45 al 50, sono successivi alla battaglia di Badr, e furono ispirati da quella di Uḥud.Il messaggio divino si basa sugli insegnamenti che i credenti devono trarre dalla battaglia di Badr (cfr. 3:13). Il tema conferisce unità al testo e il suo sviluppo sottolinea il fatto che i musulmani sono debitori della loro vittoria al sostegno divino. Il titolo della sūra deriva dal primo versetto. D’altro canto, questa sūra contiene un versetto (41) che codifica le condizioni della conquista del bottino e della sua spartizione: esso appartiene in primo luogo a Dio, padrone e possessore di tutto ciò che esiste, poi al Profeta e ai suoi congiunti, infine agli altri musulmani, ma tra questi ultimi principalmente ai poveri. Al Profeta spetta il compito di assicurarne la ripartizione. Questa disposizione puramente legale all’inizio della sūra rende lo spirito con il quale il musulmano partecipa al jihād agli ordini del Profeta: nessuno ha il diritto di appropriarsi di ciò che può recare un vantaggio alla comunità. Così, i primi versetti ricordano che la guerra del jihād non mira a soddisfare la sete di guadagno. Nella coscienza musulmana non risponde ad alcuna finalità interessata: non serve agli individui, ma alla causa della fede, e quindi a Dio stesso.
• [1] ^ Nelle guerre intertribali dell’Arabia pagana, un combattente vittorioso teneva per sé il bottino che aveva sottratto al nemico, pur lasciandone un quarto al capo, che poteva — come ulteriore privilegio — prelevare a sua scelta un oggetto dal bottino complessivo e riservarne per sé ancora altre parti. Alcune esplicite dichiarazioni risalenti ai compagni del Profeta inducono a pensare che fra loro siano sorte dispute riguardo al bottino lasciato dall’armata qurayshita in fuga. Il versetto allude a quelle discussioni («comportatevi rettamente») e lascia intendere che si sia fatto appello all’arbitrato del Profeta, il quale ricevette questa rivelazione in risposta alle loro domande. Per i commentatori, pertanto, i bottini di guerra non sono abrogati: il v. 41 fissa le precise modalità della spartizione.
• [2] ^ La recitazione coranica non è dunque soltanto un atto di pietà. Che essa fortifichi la fede («la loro fede aumenta») è ricordato anche in 9:124, e spiega altresì il favore di cui godono le riunioni di recitazione collettiva del Corano, in privato o nelle moschee.
• [4] ^ «Diversi gradi di dignità presso il loro Signore»: secondo i commentatori, devono essere intesi come i luoghi del paradiso, giacché quelli più elevati sono riservati ai profeti. La presenza dei vv. 2-4 in una sūra che tratta del jihād è significativa dello stato d’animo che deve guidare i musulmani ansiosi di ubbidire a Dio nella guerra santa.
• [5] ^ «Uscire dalla tua casa»: dai tuoi quartieri di Medina. Poco prima di Badr, secondo i commentatori, ai musulmani rifugiatisi a Medina per difendersi dai meccani si offriva un’alternativa: o attaccare una ricca carovana che tornava disarmata dalla Siria sotto la guida di Abū Sufyān; o affrontare il potente esercito qurayshita, partito da Mecca per soccorrere la carovana e, al tempo stesso, per annientare Muḥammad e i suoi. L’esercito pagano era più numeroso e meglio equipaggiato di quello dei musulmani, ridotto a circa trecento uomini, i quali finirono per rimettersi alla decisione del Profeta di non attaccare la carovana e di combattere l’esercito qurayshita; ma la scelta fu faticosa, come testimoniano questo versetto e il successivo.
• [7] ^ «Ricorda quando»: numerosi versetti iniziano con questa formula (idh, wa idh), nella quale l’interlocutore divino si rivolge al Profeta e gli chiede di ricordare un evento preciso, da proporre come «segno» divino per i credenti. «Due truppe»: la carovana e l’esercito qurayshita.
• [9] ^ «Quando avete chiesto aiuto»: secondo la sua biografia canonica, il Profeta, avendo constatato a Badr un rapporto di forze assai sfavorevole ai musulmani (uno contro tre), rivolse una lunga supplica a Dio, che gli rivelò allora questo versetto. Secondo il v. 12, gli angeli furono inviati al fianco dei musulmani, e tale sostegno fu decisivo per l’esito della battaglia. Per certi commentatori, l’arrivo miracoloso degli angeli – «in schiere ininterrotte», come precisano – è da intendere in senso metaforico: Dio ha suscitato il terrore nelle schiere dei nemici e un coraggio eccezionale in quelle del Profeta. Un’altra allusione all’episodio compare in 3:124-127.
• [11] ^ Si allude ad alcuni fatti riportati in maniera diversa. Secondo una versione, i musulmani avevano stabilito il loro accampamento a Badr su un terreno arido e sabbioso, dove rischiavano di sprofondare. Erano tuttavia più preoccupati che Satana facesse loro visita in sogno e instillasse loro dei dubbi («nefandezze») sulla missione del loro Profeta. La pioggia inviata da Dio rese stabile il loro terreno (ovvero, secondo altri, rese fangoso e scivoloso quello dei nemici), li liberò dai dubbi e diede loro nuovo coraggio. Secondo un’altra versione, i musulmani erano provvisti d’acqua e avevano chiuso i pozzi dei nemici con l’intento di metterli in difficoltà.
• [12] ^ «Colpiteli sulla nuca, colpite loro ogni articolazione»: il primo verbo significherebbe sferrare un colpo mortale (non potendo colpire il cuore in quanto protetto da un’armatura), il secondo sferrare un colpo che disarmi l’avversario consentendo di farlo prigioniero.
• [13] ^ «Perché hanno reciso i legami con Dio»: gli esegeti intendono l’espressione come il fatto di opporsi a Dio, con le decisioni che ne conseguono: intraprendere la guerra contro il Profeta e la sua comunità. Ma un versetto quasi identico (59:4) stigmatizza l’atteggiamento del clan ebraico dei Banū Naḍīr, che avevano rotto un trattato concluso con Muḥammad: si può quindi anche intendere la «rottura dei legami» come un’allusione a questo tradimento, o a una condotta identica da parte dei meccani.
• [16] ^ «A meno che non si separi dagli altri per combattere»: secondo i commentatori, si tratta della tattica che consiste nel fingere la fuga per ritornare alla carica e affrontare così il nemico in condizioni più favorevoli.
• [17] ^ «Ucciderli»: la tradizione spiega il contesto storico del versetto nel seguente modo: il Profeta, ispirato da Gabriele prima della battaglia di Badr, aveva chiesto ad ‘Alī, suo genero, una manciata di ghiaia, che gettò in direzione dei nemici. Alcuni commentatori vedono in tale episodio un miracolo: questa semplice manciata di ghiaia avrebbe confuso la vista di centinaia di idolatri permettendo ai musulmani di ottenere la vittoria (la «prova buona» alla fine del versetto). Per altri, invece, si tratta semplicemente di un gesto simbolico, che accompagnava la maledizione invocata sui nemici. L’orientalista W. Montgomery Watt sottolinea che il verbo utilizzato (ramā, «lanciare») si impiega piuttosto per le frecce e dubita che l’anedotto abbia avuto in origine il significato attribuitogli dalla tradizione.
• [19] ^ «Se cercate la vittoria»: il versetto si rivolge agli idolatri meccani, che avevano pregato nella Ka‘ba affinché Dio concedesse loro la vittoria: questa è giunta, ironizza il versetto, ma è la vittoria della verità, che sta dalla parte dei musulmani. «Noi» è il locutore divino, che parla al plurale.
• [20] ^ I versetti che menzionano l’ubbidienza dovuta al tempo stesso a Dio e al Profeta sono numerosi (3:32, 132; 4:59; 5:92; 47:33, ecc.).
  Spesso citati per legittimare l’autorità del Profeta in materia giuridica, sono anche all’origine della venerazione per Muḥammad all’interno della comunità e dell’autorità di cui godono i suoi detti (ḥadīth) nelle scienze musulmane tradizionali. Qui il contesto autorizza a interpretare, più semplicemente, che il Profeta serra le file delle sue truppe prima di ingaggiare la battaglia di Badr. Ancor prima di «religione», infatti, dīn significa «ubbidienza». Questa ubbidienza incondizionata all’inviato di Dio si ritrova nel Vangelo: «E chi disprezza me disprezza colui che mi ha mandato» (Lc 10:16); «Abbiate fede in Dio e abbiate fede anche in me» (Gv 14:1).
• [21] ^ Il versetto riguarda gli idolatri e gli ipocriti. Su questi ultimi, cfr. il commento a 2:8.
• [22] ^ «Sordi, muti»: aggettivi da intendersi in senso metaforico, che si riferiscono in primo luogo ai pagani di Mecca rimasti sordi alla rivelazione. Con i «peggiori animali» presso Dio i commentatori intendono le peggiori creature agli occhi di Dio (cfr. 47:12, dove si parla di «greggi»).
• [24] ^ «Quel che vi dà vita»: per i commentatori, il messaggio coranico. Essi sottolineano il significato spirituale del versetto: la «vita» qui è quella eterna, e gli autori mistici trovano nel fatto che «Dio Si insinua tra l’uomo e il suo cuore» un punto di partenza per le loro speculazioni sulla presenza divina nell’interiorità dell’uomo (cfr. 50:16-17 e 56:85); al contrario di altri, i mistici intendono la parola qalb («cuore») in senso proprio. Per alcuni, la fine del versetto significa semplicemente che Dio conosce i pensieri più segreti degli uomini. Occorre d’altra parte sottolineare che l’espressione iniziale suggerisce che la parola del Profeta, anche al di fuori della rivelazione, è ispirata da Dio: i credenti che hanno risposto in modo positivo all’appello del Profeta, hanno allo stesso tempo ascoltato la voce di Dio («date ascolto a Dio»).
• [25] ^ La «prova» (fitna) che si abbatterebbe sarebbe terribile, perché colpirebbe tutti i credenti, colpevoli e innocenti. I commentatori, senza esserne certi, suggeriscono che l’origine della prova potrebbe essere costituita da dissidi riguardo al bottino. Tuttavia, questa interpretazione non giustifica in modo adeguato il fatto che il versetto dichiara questa fitna particolarmente funesta per la comunità. Si è suggerito che il versetto alluda anche ai problemi sorti tra i musulmani dopo il ricongiungimento dei Banū Qurayẓa, una tribù ebraica dei dintorni di Medina, con gli Arabi confederati. Alcuni orientalisti fanno notare che il versetto potrebbe essere un’aggiunta, in quanto non si accorda con il contesto.
• [26] ^ «Eravate pochi e disprezzati»: diseredati dal punto di vista sia economico sia sociale. Ci si riferisce alla comunità dei primi convertiti al messaggio predicato da Muḥammad a Mecca, che prima dell’egira era esposta alle persecuzioni dei pagani, fatto a cui allude l’espressione «la gente vi portasse via», cioè vi rapisse per richiedere un riscatto o vi sterminasse. La seconda parte del versetto, che parla d’asilo, fa riferimento alla comunità di Medina. Le «cose buone» sarebbero i beni accordati dalla popolazione di questa città agli emigrati (cfr. il commento al v. 72), mentre «il Suo soccorso» allude alla vittoria di Badr.
• [27] ^ «Non tradite … l’inviato»: il passo riguarderebbe alcuni compagni che informarono i membri dei loro clan, rimasti pagani, sui piani strategici del Profeta.
• [28] ^ «Tentazione» (fitna): la parola può significare «prova», come nel v. 25, ma i commentatori la intendono più volentieri come una tentazione spirituale, ovvero i vostri beni e le vostre famiglie vi espongono all’attaccamento a questo mondo, a detrimento dell’altro (cfr. 63:9).
• [29] ^ «Discernimento» (furqān) è inteso in diversi modi: vittoria dei musulmani sull’idolatria, a Badr o altrove; criterio tra il bene e il male; giudizio finale tra le forze della fede e quelle della miscredenza; protezione più generale contro i miscredenti. Nel versetto la maggioranza dei commentatori è concorde nel vedere un aiuto, una liberazione apportata da Dio, come nel v. 41.
• [30] ^ Il locutore divino ricorda al Profeta i peggiori momenti da lui vissuti a Mecca, per incitarlo a non venir meno alla sua ubbidienza nei confronti della rivelazione: sotto questo aspetto, il Profeta è un credente come gli altri. Il versetto allude alle pressioni esercitate sulla sua famiglia, ai tentativi di assassinarlo, quindi alla messa al bando che lo obbligò a lasciare la città natale. Nel versetto, il verbo che significa «ordire», «agire con astuzia» (makara) è ripetuto quattro volte. Certi commentatori intendono «per trattenerti» nel senso di «sequestrarti». La tradizione considera il complotto dei notabili meccani alla dār al-nadwa («la casa della riunione», sorta di consiglio dei rappresentanti dei clan) come direttamente ispirato dal diavolo. Il Profeta, per sfuggire agli aggressori, agì anche con astuzia: si fece sostituire nel proprio letto da ‘Alī e si diede alla fuga in compagnia di Abū Bakr.
• [31] ^ «Favole degli antichi» (asāṭīr al-awwalīn): questa accusa dei meccani ritorna a più riprese nel testo. La tradizione menziona i nomi dei notabili meccani che riportavano questi racconti all’interno della dār al-nadwa. Un certo al-Nadhr ibn al-Ḥārith avrebbe approfittato del suo commercio con al-Ḥīra (città dell’odierno Iraq, a sud di Najaf, centro intellettuale del Cristianesimo nestoriano che aveva stretto alleanza con l’impero bizantino), per procurarsi i libri relativi a queste «favole degli antichi».
• [32] ^ «Se questa è davvero verità»: si tratta della rivelazione coranica.
  Il versetto evoca gli incidenti avvenuti durante il periodo meccano. L’interrogativo dei meccani è inteso dai commentatori come una forma di dileggio nei confronti di Muḥammad, e il versetto si ricollega alla minaccia contenuta in 29:53, dove il contesto è simile e dove l’atteggiamento del popolo di Lot, più volte evocato nel testo, presenta un parallelo con quello dei meccani.
• [33] ^ «Ma Dio non ha voluto castigarli»: la punizione divina avrebbe in quel caso colpito anche Muḥammad e i musulmani, che a Mecca erano mischiati ai politeisti. Il versetto sarebbe la risposta divina allo scherno dei meccani del precedente versetto. Alcuni commentatori fanno notare che Dio, nel Corano, non punisce mai un popolo prima che il suo profeta abbia lasciato questo mondo.
• [34] ^ «Dalla sacra moschea»: cfr. 2:125. «E non sono i Suoi alleati»: non sono gli amici di Dio (awliyā’), i musulmani sinceri.
• [35] ^ La lettura tradizionale fa dire al versetto che Dio condanna la ṣalāt («preghiera rituale») dei politeisti meccani: attraverso queste manifestazioni rumorose nel corso delle quali si gettavano a terra, i nemici del Profeta cercavano, secondo alcune tradizioni, di prendersi gioco di lui o di disturbarlo durante le sue preghiere.
• [36] ^ «I miscredenti spendono le proprie ricchezze»: il versetto, storicamente posteriore alla battaglia di Badr, allude ai preparativi dei meccani per la battaglia di Uḥud e alle ingenti spese che avevano sostenuto per armare i loro alleati. Alcuni celebri versi di Ka‘b b. Mālik, uno dei poeti del campo musulmano, riportano che Abū Sufyān, il capo dei Qurayshiti meccani, aveva ingaggiato duemila mercenari etiopi per combattere Muḥammad, mentre gli effettivi musulmani erano in numero dieci volte inferiore.
• [37] ^ «Dio separi il malvagio dal buono»: il versetto, come il precedente, anticiperebbe il giudizio finale dell’umanità. I buoni saranno separati dai malvagi, e questi saranno gettati nell’inferno. Tale è perlomeno l’interpretazione maggioritaria. Secondo alcuni commentatori, che mettono il versetto in relazione con il precedente, la separazione fu quella fra credenti e miscredenti, e la battaglia di Badr ne fu il criterio; per questo l’espressione «giorno del discernimento» (yawm al-furqān, v. 41) rimanda a Badr, evento che separò i seguaci della verità da quelli dell’errore.
  In quel giorno si ebbe in effetti una separazione tra i due culti, suggellata dalla vittoria degli uni e dalla sconfitta degli altri. Le prove inflitte ai giusti affinché Dio riconosca i veri credenti sono enunciate anche in 3:166, 179. I profeti, dal canto loro, hanno una conoscenza segreta, comunicata da Dio e non necessariamente manifestata in pubblico, dei loro nemici, degli uomini devoti alla loro causa e degli indolenti. Una lettura metaforica, sebbene minoritaria, vede invece in questa separazione quella del puro e dell’impuro, del bene e del male. Il male si accumula, e così giunge il momento in cui Dio deve castigare i responsabili, affinché prevalga la giustizia alla quale Egli è tenuto, come enuncia il seguito del versetto.
• [38] ^ «Se la smetteranno»: se i meccani cesseranno di combattere, ovvero di praticare l’idolatria. «Ebbene»: frase in sospeso. La risposta, a parere dei commentatori, è fornita dal seguito: i meccani conosceranno la sorte dei popoli empi antichi; puniti da Dio, le loro storie formano una parte importante del testo.
• [39] ^ «Combatteteli»: l’ingiunzione lascia capire che la sconfitta subita dai meccani a Badr aveva suggellato la loro inimicizia verso i musulmani e che nessuna pace sarebbe stata più possibile con loro. Il versetto evidenzierebbe dunque la rottura consumata tra Muḥammad e i suoi compatrioti pagani: una lunga guerra ormai opporrà i due campi, una guerra che assesterà un colpo mortale al vecchio culto dell’Arabia preislamica.
  Per i musulmani il combattimento contro i pagani era questione di vita o di morte per l’Islam. «Discordia» (fitna) significa innanzitutto tentazione, ma il campo semantico della parola si estende alla sedizione, ai disordini sanguinosi, alla guerra civile. Secondo i commentatori, si intende qui la persecuzione pagana, che minaccia di fare vacillare il morale dei credenti per costringerli ad abiurare, a ritornare alla miscredenza, il che, per questi nuovi convertiti, sarebbe appunto una tentazione; più in generale, il versetto alluderebbe a tutte le forme di opposizione contro il movimento religioso iniziato da Muḥammad. Nella sua accezione derivata, fitna si utilizza per designare nella storia musulmana i momenti sanguinosi che lacerarono la comunità primitiva e portarono ai grandi scismi: kharijismo e sciismo. «Il culto sia interamente reso a Dio»: la parola dīn, tradotta qui con «culto», esprime spesso qualcosa di più delle semplici devozioni rese a Dio; per i commentatori, implica la legge islamica nel suo significato più ampio, spirituale e temporale, quindi obblighi etici e sociali, fede, giustizia, ecc. L’espressione, che si ritrova in un contesto simile in 2:193, significa quindi: «affinché regnino dappertutto la giustizia e la fede in Dio». «Ebbene»: identica sospensione del versetto precedente, di cui è il proseguimento implicito: le ostilità contro di loro cesseranno.
• [40] ^ «Se volgono le spalle»: l’espressione è da intendere, secondo i commentatori, nel senso di «se persistono nella loro empietà e nell’ostilità nei vostri riguardi», dal momento che il versetto costituisce un’alternativa rispetto al precedente. «Che patrono eccelso»: Dio è detto mawlā, cioè «patrono», «protettore», in quanto la parola designa colui che accorda il walā’ (cfr. il commento al v. 72).
• [41] ^ «Nostro servo» designa il Profeta. Il versetto invita i credenti a realizzare una spartizione del bottino basata sulla rivelazione divina. A proposito del bottino, si ingiunge di utilizzarlo per il bene comune e di dare la precedenza a coloro che sono privi di mezzi. Perciò si ritiene che tale rivelazione venga a precisare il v. 1, con l’intento di fare cessare ogni disputa riguardo ai bottini di guerra e di stabilire la relativa giurisprudenza. Un quinto è assegnato al Profeta, che ha facoltà di disporne per i suoi congiunti nel bisogno («ai parenti»), e quindi per il bene comune. «Discernimento» (furqān): per la critica tradizionale, è una liberazione paragonabile a quella degli Israeliti che attraversarono il Mar Rosso, che, richiudendosi dopo il loro passaggio, inghiottì Faraone e le sue armate.
  «I due eserciti»: per l’esegesi, rinvia ai due campi contrapposti.
• [42] ^ Il versetto e i tre successivi costituiscono un’evocazione della potenza di Dio destinata a sostenere la fede dei credenti. Descrivono la vittoria completa dei musulmani sugli idolatri meccani, indicati qui come «gli altri». La loro carovana («i cavalieri») ritornava dalla Siria e seguiva la rotta più vicina al Mar Rosso, a circa 25 chilometri da Badr; si trovava dunque in posizione di inferiorità, dominata geograficamente sia dai musulmani sia dall’esercito meccano inviato in suo soccorso e guidato da Abū Jahl. Gli Arabi nomadi evitavano per quanto possibile gli scontri cruenti, essendo spesso le due parti in campo sostanzialmente di pari forza; quando dovevano attaccare preferivano farlo di sorpresa. Senza dubbio la battaglia di Badr ebbe luogo perché Abū Jahl, benché la carovana non corresse più alcun pericolo, era deciso a farla finita una volta per tutte con Muḥammad. Quest’ultimo, dal canto suo, avrebbe evitato l’esercito pagano se fosse stato sufficientemente informato, ma fu costretto ad affrontare i suoi nemici. «Se vi foste accordati, poi sareste stati discordi»: si allude probabilmente a questa realtà storica. L’esegesi tiene conto dei due versetti seguenti e intende la frase in questo modo: se avessero concluso un accordo con i politeisti, i musulmani avrebbero scoperto la superiorità delle forze nemiche, e si sarebbero spaventati al punto da sollevare tra loro dissensi tali da spingerli alla diserzione. Mantenuti da Dio in questa ignoranza, essi non indietreggiarono davanti alla battaglia, tanto più che il v. 44 evoca un intervento ancora più diretto di Dio, che operò un prodigio, una sorta di allucinazione collettiva («li ha ridotti di numero ai vostri occhi»). Infine, Dio stesso trae la lezione dell’evento: «Dio decise che il decreto si compisse». Da questa espressione i commentatori deducono l’azione invisibile di Dio sul corso degli eventi, che mise i credenti di fronte ai loro nemici in modo che lo scontro, così determinante per il trionfo dell’Islam, avesse luogo. La «ragione evidente» dovrebbe essere intesa secondo i commentatori nell’ottica del «discernimento», cioè quell’avvenimento decisivo di cui si è discusso prima: l’evidenza è quella dell’aiuto apportato dagli angeli, perché niente lasciava prevedere la vittoria dei credenti, inferiori per numero e mal equipaggiati. La parola araba è del resto bayyina, che denota l’idea della prova e indica anche il segno evidente che accompagna il messaggio dei profeti e suffraga la loro missione.
• [43] ^ Questo tipo di versetto ha senza dubbio legittimato il valore dei sogni nell’Islam (cfr. dc 821-824), che si ritrova nei detti del Profeta. «Te li mostrò»: ti mostrai, Muḥammad, l’esercito nemico a Badr. «Avreste perduto coraggio»: avreste rinunciato a combattere. «Avreste discusso sulla questione, ma Dio vi ha salvati»: cfr. v. 42, al quale questo è coerentemente collegato. Si noterà che il versetto si rivolge, nella stessa frase, al Profeta e poi ai musulmani.
• [44] ^ «Ogni decreto si riporta a Dio»: Dio soltanto, in ultima istanza, ha il potere di realizzare ogni cosa. I teologi sunniti, che negano l’esistenza delle cause seconde, vi vedono la prova che Dio solo è causa di cambiamento nella creazione.
• [45] ^ Si associa qui l’invocazione di Dio (dhikr) alla guerra santa, perché «quando incontrerete» sottintende: in combattimento. La fine del versetto fa dipendere, secondo i credenti, il successo della comunità dalla sua perseveranza nell’invocare Dio, in silenzio o pubblicamente. Il sufismo intende questo soccorso divino come un intervento anche nella lotta interiore, la più grande che vi sia sul sentiero di Dio. Il messaggio religioso è dunque sempre presente anche nelle battaglie più aspre. Il versetto conferma l’inizio della sūra.
• [46] ^ Qui si ingiunge ai credenti di fare tacere i disaccordi interni, per non intaccare il morale in combattimento e le possibilità di successo, mediante l’immagine del «vento che vi ha favorito». Il commentatore Zamakhsharī intende «vento» (rīḥ) con dawla, «dominazione», «potenza» (mutevole, non immutabile). I musulmani sono persuasi del fatto che l’ubbidienza a Dio e al suo Profeta varrà loro la potenza temporale.
• [47] ^ «Come quelli che sono usciti»: l’esercito meccano giunto in soccorso della carovana di Abū Sufyān. Badr era un luogo di fiera annuale, circostanza propizia all’ostentazione dello sfarzo di cui parla il versetto.
  «Hanno distolto gli uomini dal sentiero di Dio»: la frase è da riferire all’affermazione coranica secondo cui l’opera più bella, agli occhi di Dio, consiste appunto nell’invitare a seguire il sentiero divino. «Sentiero» (sabīl), come gli analoghi termini ṣirāt, sunna, hudā, rashād, appartiene al campo semantico del cammino, della via, che ritorna in maniera ricorrente nel testo per designare gli orientamenti esistenziali e metafisici scelti per gli uomini. «La scienza di Dio abbraccia»: Dio è perfettamente informato di tutto ciò che essi nascondono o tramano. Per la teologia, la scienza di Dio abbraccia tutto, ogni cosa dell’universo e i segreti delle coscienze, il passato e l’avvenire.
• [48] ^ Il versetto mostra alcune caratteristiche dell’azione di Satana all’interno della creazione. «Satana abbellì»: l’esegesi tradizionale legge qui qualcosa di più che una suggestione dell’anima da parte del demonio. Si sarebbe trattato di un’allucinazione, di una fascinazione, ma non di un’apparizione, che avrebbe tratto in inganno i musulmani. La battaglia di Badr era così determinante da fare intervenire il diavolo in prima persona, ma nulla si sarebbe potuto opporre all’Onnipotente (al-Qadīr, uno dei nomi divini più frequenti nel Corano). Satana riconosce qui la sua impotenza: «Io ho paura di Dio», e tale paura (khawf) del demonio è mescolata al terrore, al contrario del pio timore del credente (taqwā), adorazione scrupolosa e fiduciosa di Dio. «Vicino a voi»: nelle relazioni intertribali dell’Arabia preislamica, lo statuto di vicino (jār) di una tribù implicava il dovere di assicurarne la sicurezza, pena lo scatenamento di una guerra.
  Colui che si stabiliva in prossimità della Ka‘ba godeva di un’impunità ed era detto «vicino di Dio» (jār Allāh).
• [49] ^ «Gli ipocriti»: cfr. il commento a 2:8. Per i sufi, la «malattia nel cuore» (metafora ricorrente, che ritroviamo per esempio in 2:10) riguarda non solo coloro la cui fede è tiepida, ma anche i credenti che non intraprendono il sentiero mistico e non conducono la guerra interiore. «Quanto a chi ha fiducia in Dio»: la frase rimane in sospeso, come avviene spesso in arabo in una proposizione secondaria condizionale, quando la principale è implicita. La proposizione implicita qui potrebbe essere: «quegli è sicuro della vittoria»; oppure la principale potrebbe essere la frase che segue, e il senso diventerebbe allora: «coloro che hanno fiducia in Dio riceveranno i frutti della Potenza e della Saggezza divina». La fiducia di cui si parla qui traduce l’originale tawakkal, da cui il termine tawakkul, virtù che esprime l’essenza del sufismo. Tawakkal ‘alā llāh («affidati a Dio, abbi fiducia in Lui nelle difficoltà») è un’espressione ricorrente in ambiente musulmano.
• [50] ^ Qui si allude, secondo i commentatori, al «castigo della tomba»: secondo la tradizione, dopo la morte di un uomo Munkar e Nakīr, i due angeli che assistono ‘Izrā’īl, l’angelo della morte, sono incaricati di interrogare il defunto a proposito della sua fede (32:11). Qui, inoltre, gli angeli evocano «il tormento del rogo» (‘adhāb al-ḥarīq) e annunciano l’inferno ai combattenti politeisti; e il versetto precedente può essere inteso come la buona novella del paradiso promesso ai combattenti di Badr.
• [51] ^ «Quel che le vostre mani hanno compiuto»: metafora per le opere compiute.
• [52] ^ Come nel v. 54, qui si opera un accostamento esplicito tra la vittoria di Muḥammad a Badr e l’aiuto concesso da Dio a Mosè durante l’esodo. I meccani sono dunque un popolo ribelle analogo a quelli la cui storia tragica, raccontata da Dio nel Corano, deve servire da esempio per le generazioni successive.
• [53] ^ «Finché quel popolo non muta quel che ha nel cuore»: prima che il cuore di questo popolo sia corrotto dalla sua disubbidienza a Dio.
  Faraone e i suoi erano malvagi (ẓālimīn). Questo tipo di versetto è invocato dai teologi che negano la predestinazione e affermano che gli esseri umani sono responsabili della loro sorte nell’aldilà. Sulla posizione maggioritaria dei teologi musulmani riguardo al problema del libero arbitrio – che salvaguarda l’onnipotenza del decreto divino, ma al tempo stesso ammette la responsabilità dell’uomo – cfr. il commento a 6:39. Questa posizione non è molto lontana dalla concezione paolina: «Dedicatevi alla vostra salvezza con rispetto e timore. È Dio infatti che suscita in voi il volere e l’operare» (Fil 2:12-13).
• [54] ^ Versetto quasi identico al v. 52, che a sua volta richiama il v. 51.
  Si tratta senza dubbio di un caso di «doppione» di uno stesso versetto raccolto da testimoni differenti, all’epoca della compilazione delle rivelazioni (jam‘ al-qur’ān) dopo la morte del Profeta. Questo «difetto» non ostacola la lettura liturgica: i molteplici richiami all’interno del testo sono percepiti, per un lettore che ne ha sufficiente familiarità, come le risonanze di uno stesso tema evocato sotto diverse sfaccettature, e la fede si ritrova fortificata.
• [55] ^ Per la tradizione, i due versetti si riferiscono storicamente al clan ebraico dei Banū Qurayẓa, all’epoca della battaglia di Uḥud. Si confronti la severità delle parole al loro riguardo con quella del castigo che Muḥammad infliggerà loro. Si deve notare che la loro violazione dei patti è detta qui ripetuta («ogni volta»). «Quelli che non hanno creduto (kafarū) e non credono»: si può intendere non solo un rifiuto ostinato, ma anche una miscredenza futura, perché «non credono» corrisponde a una forma verbale che, nell’arabo letterario, non identifica un tempo definito. Il primo verbo (kafarū) mette in evidenza la colpa più grave, essendo il kufr il peggiore dei crimini agli occhi del Corano. È senza dubbio per questo che tali esseri sono abbassati al rango delle bestie («i peggiori animali», sharr al-dawābb): Dio ripete nei loro riguardi la formulazione del v. 22. Sul «timore di Dio» (taqwā), cfr. il commento a 2:2.
• [57] ^ «A beneficio di coloro che li seguono»: in modo da spaventarli e impartire loro una lezione salutare, affinché non si azzardino più a tradire i patti. Il castigo dei Banū Qurayẓa era dunque destinato a costituire un esempio per dissuadere i loro alleati. Le guerre preislamiche si basavano in sostanza su un gioco di alleanze tra tribù e il venir meno ai patti decideva evidentemente la sorte delle battaglie; in questo caso, la sopravvivenza di Muḥammad e dei suoi fedeli.
• [58] ^ In questa rivelazione Dio placa gli scrupoli del Profeta: in caso di violazione da parte del nemico di un patto di alleanza, egli non deve più sentirsi vincolato da quest’ultimo. La rivelazione introduce una dimensione nuova nel «diritto di guerra» dell’epoca: l’alleato infedele non poteva più sostenere di essere stato preso alla sprovvista in caso di attacco musulmano contro di lui. Questa è l’interpretazione tradizionale.
• [60] ^ In un celebre detto, Muḥammad dichiara di aver ricevuto cinque privilegi non accordati ad altri profeti: incutere terrore ai nemici, poter pregare in ogni luogo, aver diritto a un bottino, essere inviato a tutti gli uomini, trasmettere una «parola sintetica» (jawāmi‘ al-kalim), altro nome del Corano. «In altri ancora che voi non conoscete»: secondo i commentatori, l’espressione si deve intendere come un’allusione agli indecisi tra i ranghi musulmani o agli «ipocriti», pronti a cambiare schieramento, e anche agli alleati dei nemici che si dichiarano tali solo nel giorno dello scontro.
• [63] ^ La tradizione vede qui un’allusione alla concordia che l’Islam aveva instaurato fra le tribù medinesi degli Aws e dei Khazraj, da tempo nemiche (cfr. il commento a 3:100-101). L’odio fra le due tribù era implacabile, e la loro pacificazione dovette apparire come un prodigio: il testo utilizza qui una figura retorica usata anche in 18:109, versetto invocato a sostegno del dogma dell’inimitabilità del Corano. A parte questa spiegazione storica, si può sottolineare l’interessante analogia con l’agapè in senso cristiano.
• [64] ^ Slegata dal suo contesto storico – gli avvenimenti di Badr – la rivelazione definisce per i sufi l’essenza dell’abbandono fiducioso a Dio (tawakkul).
• [65] ^ Versetto famoso, analogo a 2:249. Si comprende perché la pazienza è una virtù particolarmente apprezzata nell’Islam: non è solo resistenza alle prove, è anche determinazione, ardimento e fermezza. Questo versetto e il successivo richiamano la Bibbia: «Cinque di voi ne inseguiranno cento, cento di voi ne inseguiranno diecimila e i vostri nemici cadranno dinnanzi a voi colpiti di spada» (Lv 26:8). In effetti, a Badr il vantaggio numerico dei meccani era schiacciante, superiore a tre contro uno.
• [66] ^ Per gli esegeti, il versetto è posteriore al precedente e perciò abroga l’obbligo fatto ai primi musulmani di combattere in rapporto di uno contro dieci. La loro organizzazione rudimentale a Badr, ma soprattutto la sproporzione delle forze, sarebbero all’origine della debolezza ora riconosciuta. I combattenti musulmani, secondo certi commentatori, avrebbero chiesto al Profeta di imporre un sacrificio minore, e Dio rispose affermativamente con questo versetto: la proporzione era d’ora in avanti di uno contro due.
• [67] ^ Muḥammad e i musulmani sono qui rimproverati per avere smesso di combattere troppo presto, allo scopo di fare prigionieri e quanto più bottino possibile. Il v. 68 giustifica, anzi, addirittura perdona il loro comportamento. A Badr, si dice che siano stati fatti prigionieri settanta politeisti. Si narra che il Profeta li liberò dietro riscatto, seguendo il suggerimento di Abū Bakr contro le raccomandazioni di ‘Umar, che avrebbe preferito passarli a fil di spada. Senza dubbio Muḥammad era perplesso all’idea di vedere dei Qurayshiti (gli «emigrati», muhājirūn) giustiziare i membri del proprio clan rimasti pagani: sarebbe stato totalmente contrario ai costumi dell’Arabia, per non parlare delle incalcolabili conseguenze sulla credibilità della nuova religione. D’altronde, era stato catturato anche lo zio del Profeta, al-‘Abbās. Le trattative ebbero luogo e questa rivelazione diede ragione a ‘Umar. Essa è nondimeno considerata abrogata dal v. 47:4. Questa inflessibilità divina si presta a essere letta in modo analogo nell’Antico Testamento: «Quando ti avvicinerai a una città per attaccarla, le offrirai prima la pace … Ma se non vuol far pace con te e vorrà la guerra, allora l’assedierai. Quando il Signore, tuo Dio, l’avrà data nelle tue mani, ne colpirai a fil di spada tutti i maschi, ma le donne, i bambini, il bestiame e quanto sarà nella città, tutto il suo bottino, li prenderai come tua preda» (Dt 20:10-14).
• [68] ^ «Non fosse per una previa prescrizione di Dio»: l’espressione ricorre spesso nel Corano per manifestare la concessione di una grazia divina (cfr., per esempio, 10:19; 20:129; 41:45, ecc.) e attestare che la rivelazione si accompagna a un aiuto invisibile venuto dall’alto. Qui il biasimo sottintende che i compagni mettevano in pratica le rivelazioni coraniche via via che venivano rivelate. Ma qual era questa rivelazione precedente? La varietà di risposte dei commentatori traduce il loro imbarazzo: versetti coranici per alcuni, l’archetipo coranico sulla tavola custodita per altri.
  Potrebbe anche trattarsi dell’Antico Testamento, che proibisce di trarre profitto dal bottino al di fuori delle guerre sante. Gli orientalisti suggeriscono che il versetto in questione sia caduto nell’oblio, o che non fu introdotto nella vulgata coranica al momento della sua compilazione.«Per quel che vi siete presi»: per i riscatti percepiti (cfr. il commento al v. 67).
• [69] ^ L’immagine è biblica: «Mangerai il bottino dei tuoi nemici, che il Signore, tuo Dio, ti avrà dato» (Dt 20:14). Qui si prescrive di usarne con «timore di Dio» (taqwā). Il versetto è naturalmente anteriore al biasimo dei due precedenti.
• [70] ^ «Qualcosa di buono»: si tratterebbe, secondo i commentatori, delle buone azioni compiute verso i vincitori, o della sincerità nella conversione, e la grazia divina sarebbe allora il perdono totale accordato dai musulmani. Una lettura storica vi vede semplicemente la volontà espressa da uno dei prigionieri di abbracciare l’Islam.
• [71] ^ «Prima hanno tradito Dio»: a causa della loro miscredenza, quando erano venuti a conoscenza del messaggio di Muḥammad. «Vi ha dato potere su di loro»: per farne ciò che vi sembra giusto: giustiziarli o ridurli in prigionia.
• [72] ^ Gli «emigrati» (muhājirūn) sono i musulmani meccani che andarono con Muḥammad in esilio a Medina. Coloro che «hanno dato rifugio e aiuto» loro sono i medinesi, che offrirono ospitalità agli emigrati, misero a loro disposizione i propri beni e sposarono la loro causa contro i pagani; furono chiamati anche al-anṣār («ausiliari»). Gli uni e gli altri, ai quali rinvia il v. 74, sono «affiliati» (awliyā’), cioè vi è tra loro un legame particolare (al-walā’) che obbliga a una protezione reciproca. Il walā era una delle modalità di alleanza tra i clan dell’Arabia preislamica e includeva il diritto all’eredità, disposizione in seguito abrogata dal v. 75. Muḥammad non aveva potuto fare molto per i musulmani rimasti a Mecca, nel primo periodo dopo il suo arrivo a Medina; ma non era stato più così qualche tempo dopo, perché questa volta alcune tribù nomadi nei dintorni della sua città natale erano divenute musulmane. Il Profeta doveva andare in soccorso di questi nuovi correligionari, ma il versetto precisa: a meno che non si trattasse di politeisti che avevano già stretto un patto (mīthāq) di buon vicinato con lui; la solidarietà religiosa non autorizza Muḥammad a violare gli impegni. Il versetto stabilisce la disposizione della giurisprudenza islamica, che obbliga i musulmani a rispettare gli accordi di non aggressione con le altre confessioni.
• [73] ^ Gli ultimi tre versetti invitano la prima umma medinese a consolidarsi. Questa nuova comunità si fonda, come insegna il v. 73, sullo stesso legame di walā’ di cui si parla nel versetto precedente. Il versetto è interpretato in genere come l’interdizione implicita fatta ai musulmani di allearsi attraverso il walā’ con dei politeisti. Di conseguenza, i musulmani non possono aspirare a ereditare dai parenti rimasti pagani, disposizione ratificata dal diritto. Dalla lettura di certe tradizioni, sembra che alcuni convertiti desiderassero continuare a ereditare dai parenti rimasti pagani. «Se non farete così»: se non prestate assistenza ai convertiti rimasti a Mecca, ovvero se stringete un legame di walā’ con gli idolatri. «Discordia» traduce la parola fitna, di cui si è già parlato nel v. 39. «Corruzione» (fasād): corruzione nel significato principale della parola, cioè decomposizione, processo che conduce alla morte; fasād significa quindi: disordini particolarmente funesti, che conducono alla morte del gruppo, come la fitna.
• [74] ^ Il versetto è all’origine della superiorità riconosciuta agli «emigrati» (muhājirūn) sugli altri musulmani. «Beni generosi» (rizq karīm): di solito sono intesi come spirituali, cioè il paradiso (cfr. 60:10). L’espressione, che ritorna diverse volte nel Corano associata al perdono divino, figura anche nel v. 4.
• [75] ^ «I consanguinei sono più prossimi»: i commentatori intendono: più stretti tra loro degli altri credenti in materia d’eredità, secondo il libro di Dio (in cielo, sulla tavola ben custodita). Il versetto abroga dunque il diritto all’eredità di cui godevano gli «emigrati» (muhājirūn) meccani e gli «ausiliari» (anṣār) medinesi che si erano affratellati: esso restringe le successioni ai soli parenti. Secondo i commentatori, non riguarda soltanto coloro che hanno titolo a ereditare, ma tutti i congiunti, che ereditino o no: la nuova fratellanza fra i credenti creata dalla comunità islamica non abolisce i legami di parentela.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Al-màsgid al-ḥarām. È il vasto cortile, al centro (circa) del quale si erge la Nobile Ka’bah e ha un perimetro quadrango­lare costituito da portici. In esso si trovano, oltre alla Nobile Ka’bah, il “muretto di lsmaele”, “la stazione di Abramo” e “la fonte di zàmzam”.