Il Sacro Corano – Surat Al-Isrâ’ – Il Viaggio Notturno

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Correva «’âm ul huzn», l’Anno della tristezza (619-620 d.C.). In soli tre giorni l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) aveva perso i due capisaldi della sua realtà affettiva e sociale, l’amatissima moglie Khadîja (che Allah sia soddisfatto di lei) e lo zio Abû Tâlib, capo del suo clan e suo protettore. Abû Lahab, suo zio paterno ma al contempo suo implacabile oppositore, era diventato il decano dei Banî Hâshim ed aveva fatto sì che Muhammad fosse isolato dal resto del clan. Senza protezione tribale, in quei tempi l’esistenza poteva essere molto difficile per chi si fosse messo in contrasto con la maggior parte dei notabili della città. Stretto in questa situazione l’Inviato di Allah tentò una missione rivolta agli abitanti di Ta’if, una città a un centinaio di chilometri dalla Mecca, sede del culto della dea al-Lat. Il risultato fu disastroso: respinto e ingiuriato, Muhammad (pace e benedizioni su di lui) corse gravi rischi per la sua incolumità e nel pieno dello sconforto pregò così il suo Signore: «Mi rifugio in Te, Signore, [afflitto] dal­la mia debolezza e dalla mia impotenza. Tu sei il Dio dei deboli, Tu sei il mio Signore e il mio Dio. Mi abbandonerai a stranieri nemici? Se non ho suscitato il Tuo corruccio, non temo alcunché. Mi rifugio nella Luce del Tuo Volto che ha illuminato. Non c’è forza e non c’è potenza se non in te». Dopo che ebbe pronunciato questa invocazione scese in lui una ritrovata serenità, rinacque la speranza e, ottenuta una protezione tribale, rientrò alla Mecca scortato da Mut‘im ibn ‘Adiy e dai membri del suo clan. Poco tempo dopo Allah (gloria a Lui l’Altissimo) gli diede un meraviglioso segno della Sua Benevolenza. La tra­dizione, ricchissima a questo proposito, ci riferisce che una notte, mentre Muhammad (pace e benedizioni su di lui) stava dormendo, fu svegliato da Gabriele (pace su di lui) e condotto a Gerusalemme. Colà, nel recinto del Masjid al Aqsâ (la «Moschea remota» di cui al vers. 1), pregò Allah insieme ad Abramo, Mosè e Gesù e tutti gli altri profeti (pace su tutti loro) e poi ascese fino al «Sidrâtu-l-Muntahâ» (il Loto del Limite) che si trova alla destra del Trono di Allah.
• [2] ^ «la Scrittura»: la Torâh (il Pentateuco).
• [3] ^ «discendente»: il riferimento è a Mosè.
• [4] ^ Vedi sopra nota 1.
• [5] ^ La fretta è una delle caratteristiche principali dell’uomo; Tabarî racconta di quando Adamo ricevette la vita: «Allah ordinò all’anima di entrare nel suo corpo. Dalla gola l’anima scese nel petto e nel ventre e man mano che pervadeva quella forma l’argilla il fango si trasformavano in ossa, nervi, vene, carne e pelle. Quando l’anima giunse alla testa Adamo starnutì e Allah gli ispirò le sue prime parole: “al-hamdu li-Llàh” (la lode appartiene ad Allah), Gabriele allora gli disse: “Che Allah abbia misericordia di te o Adamo!”. Adamo volse il capo e vide il Paradiso e le meraviglie che conteneva. Sentì la sensazione della fame e volle mangiare, cercò di alzarsi ma tutta la parte inferiore del suo corpo era ancora argilla e non poté farlo. Gabriele gli disse: “O Adamo, non avere fretta”».
• [6] ^ «in essi cerchiate la grazia»: possiate lavorare per il soddisfacimento dei vostri biso­gni materiali.
• [7] ^ «il suo destino»: il testo dice «il suo uccello». Il linguaggio ci tramanda tracce cultu­rali delle pratiche di ornitomanzia in uso nell’Arabia preislamica. Anche le parti del cor­po avevano significato simbolico e il «collo» rappresentava la responsabilità, la mano la forza o il misfatto, il cuore l’intelligenza, il fegato l’afflizione, la lingua l’indiscrezione ecc. (Tabarî XV, 51).
• [8] ^ II registro che nel Giorno del Giudizio sarà consegnato ad ogni uomo e che conterrà la registrazione fedele di ogni sua azione.
• [9] ^ È certo che la volontà divina è assolutamente libera e non può subire condiziona­menti di sorta, ma è altrettanto certo che Allah è il Bene e che Lui Stesso ce lo dice (vedi vers. 77), non cambia la Sua Sunna (il Suo modo di comportarsi); in base a queste due premesse cerchiamo di spiegare quel «Quando vogliamo distruggere una città». Forse che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) decide aprioristicamente la rovina di un popo­lo senza che esso abbia commesso gravi crimini e iniquità? Non è questa la Sunna di Allah. Ci pare illuminante a riguardo un discorso tra l’Altissimo e Iblîs che ci è stato trasmesso da un racconto tradizionale: «Disse Iblîs: “Perché se volevi che disobbedissi mi hai ordinato di prosternarmi davanti alla Tua creatura e mi hai indotto a sbagliare per poi maledirmi?”. Disse Allah: “Quando hai saputo che volevo che Mi disobbedissi, prima di farlo o dopo averlo fatto?”. “Dopo”, rispose Iblîs; concluse l’Altissimo: “Così ti ho colto in fallo”». L’insegnamento che possiamo trarre da questo discorso ci pare di poterlo applicare anche alla comprensione del versetto. Gli uomini sono liberi delle loro intenzioni e se queste intenzioni sono tese al male, all’ingiustizia, alla miscredenza, esse stesse determinano le condizioni in cui si realizza il castigo. Per quanto riguarda la re­sponsabilità delle classi agiate nella rovina di una città, basta leggere la storia e guardar­si attorno per rendersi conto che la ricchezza, conseguita e/o goduta in una società che ha ben poco di etico è foriera di grande ingiustizia e corruzione. Quando il denaro diven­ta strumento di potere e si avvolge atrocemente su se stesso utilizzando il meccani­smo della riba (usura, speculazione), la comunità si ammala, la tensione morale si ab­bassa sempre più, la circolazione del benessere ristagna in gruppi sempre esclusivi e mi­noritari, cessa la solidarietà e infine la società collassa afflitta dalla violenza e dalla dis­solutezza.
• [10] ^ La trad. lett. suonerebbe: «Il tuo Signore basta a Se stesso come conoscitore ed os­servatore dei peccati dei Suoi servi».
• [11] ^ Allah (gloria a Lui I’Altissimo), è Ar-Razzâq (Colui Che provvede), Egli dà all’uomo in base alla Sua Volontà, secondo le Sue intenzioni. Chi desidera i beni dell’effimero li potrebbe ottenere dal Suo Signore, ma essi saranno il viatico della dannazione. L’altra vita invece non dipende solo dal desiderio, ma è subordinata ad una fede e ad uno sforzo che promana da tale fede. In ogni caso Allah dispensa a tutti i Suoi doni.
• [12] ^ Questo è il fondamento teologico, testuale, dell’importanza che l’Islàm attribuisce al rispetto nei confronti dei genitori. Il Sublime Corano arriva fino a prescrivere il massimo rispetto anche in caso di avanzato stato di senilità, e anche quando i genitori stessi siano miscredenti. Allah (gloria a Lui l’Altissimo) pone questo rispetto immediatamente dopo quello che si deve a Lui, riconoscendoGli l’Unicità assoluta. La società esistente nei pae­si islamici ci offre frequentissimi esempi di quanto sia viva e vissuta la considerazione nei confronti dell’anziano, di fronte alla quale la situazione del suo coetaneo in ambiente occidentale, cristiano o laico, è veramente triste.
• [13] ^ Secondo gli esegeti la «parola di bontà» è la promessa di dare al momento propizio, confortando in tal modo il mendicante o il bisognoso. Inoltre, quando non può dare, il musulmano dimostra la sua solidarietà verso il disagiato rivolgendogli un’espressione come «Allah ti darà».
• [14] ^ «Non portare la mano al collo»: in un gesto di giuramento tipico degli arabi che vuol significare: «sono strozzato, non ho nulla da dare».
• [15] ^ In questo versetto (come sopra nei verss. 26-27) è contenuta anche una decisa condanna della prodigalità, considerata come il peccato diametralmente opposto all’a­varizia ma non meno grave. L’equilibrio di cui deve dar prova chi fa parte di una co­munità che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) definisce «wustâ» mal si concilia con ge­sti stravaganti che susciterebbero la riprovazione pubblica e potrebbero condurre alla ro­vina economica. Anche la condizione materiale dell’individuo, oltre quella spirituale e intellettuale, provengono dall’Altissimo e comportano precise responsabilità di giustizia nei propri confronti e in quelli della società in cui si vive.
• [16] ^ Questo versetto conferma la pena del contrappasso, attribuendo agli eredi della vittima il diritto di ottenere la morte dell’uccisore senza efferatezze o torture e senza coinvolgere altri che il colpevole. Sarà bene precisare che la pena capitale si può appli­care solo in caso di omicidio intenzionale (di primo grado) in cui sia accertata la volontà di uccidere e che sia stato compiuto con mezzi o tecniche atte ad uccidere. La procedura penale islamica è molto attenta alla valutazione delle prove, all’escussione dei testi e alla valutazione delle circostanze. Inoltre, l’applicazione della pena avviene solo quando non sia possibile concedere nessuna attenuante. Fatto salvo il diritto del contrappasso, Allah (gloria a Lui l’Altissimo) raccomanda alla parte lesa l’accettazione del guidrigildo (il prezzo del sangue).
• [17] ^ «sarà assistito»: dalla legge, che garantisce anche dagli eccessi dell’offeso.
• [18] ^ Creatura tra le creature, l’uomo non ha nessuna ragione di alterigia nei confronti della natura. Solida è la terra sotto i suoi piedi che lo sostiene senza sforzo, alte le montagne che lo sovrastano e mai potrà eguagliarne l’altezza.
• [19] ^ Vedi XVI, 57 e la nota.
• [20] ^ [la dottrina] questo è il termine che secondo Tabarî è sottointeso (Tabarî XV, 91), cioè tutto quel complesso di Rivelazioni, promesse, minacce, precetti e parabole che costituiscono il contenuto del Corano.
• [21] ^ La lettura del Corano suscita nel credente una grande emozione, c’è chi lo com­prende con l’intelletto e con il cuore, e chi lo «sente» solo con il cuore (ed è il caso di molte centinaia di milioni di musulmani non arabofoni), tuttavia ci risulta impossibile ritenere che si possa rimanere indifferenti ascoltandolo. Il fatto che molti, anche com­prendendone le parole, non si sentano profondamente toccati dipende appunto da que­sta «spessa cortina» che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ha posto tra la rivelazione e i miscredenti. Vedi anche il vers. 7 della Sura della Giovenca: «Allah ha sigillato i loro cuori e le loro orecchie e sui loro occhi c’è un velo: avranno un castigo tremendo».
• [22] ^ II versetto sembra indicare una regola di «adab» (di buon comportamento) che, in caso di contrasto tra due o più persone, impedisce di trascendere verbalmente dando modo al Maligno di intromettersi e provocare violenza.
• [23] ^ «Non ti inviammo»: come già in altri passi il Sublime Corano ribadisce l’assoluta autonomia della volontà divina e nel contempo rassicura il Profeta (pace e benedizioni su di lui) a proposito delle sue responsabilità, che riguardano solo l’esatta trasmissione del messaggio divino.
• [24] ^ «Quelli stessi che…»: «che gli associatori invocano». Angeli, profeti o santi che gli uomini ritengono possano fungere da intermediari tra essi e la divina misericordia.
• [25] ^ Tutte le comunità umane saranno provate dalla potenza di Allah: a causa dei loro peccati: saranno annientate o severamente provate per mezzo di carestie, guerre, pesti­lenze… (Tabarî XV, 107).
• [26] ^ La domanda del miracolo come prova della veridicità della Rivelazione ricorre spes­so da parte dei politeisti contemporanei dell’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui). Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ricorda la cammella mandata ai Thamûd per raffor­zare la predicazione di Salîh (vedi VII, 73) e il trattamento che le fu riservato. Le ultime parole del versetto sembrano dire che dopo il Corano gli unici segni che Allah invierà sa­ranno cataclismi e sventure per incutere il timore nel cuore degli uomini.
• [27] ^ «ti proteggerà dagli uomini»: lett. «circonderà gli uomini».
• [28] ^ II racconto del viaggio notturno (vedi nota 1) suscitò grande ilarità nei meccani av­versari del Profeta (pace e benedizioni su di lui) e Allah (gloria a Lui l’Altissimo), avver­te il Suo Inviato che anche questa è una «fitna» (in questo caso un’occasione di ribellio­ne) come lo è l’albero «zaqqûm» di cui si parla spesso nel Corano (XXXVII, 62-68; XLIV, 43; LVI, 52). I disgustosi frutti di quest’albero saranno infatti cibo dei dannati e tormento dei loro visceri. I pagani schernivano la Parola di Allah affermando che in mezzo ad un fuoco che fonde pietre e metalli nessun albero potrebbe crescere. Grande è la presunzio­ne dei miscredenti ed essa stessa è fonte e ragione della loro rovina.
• [29] ^ A proposito della ribellione di Iblîs vedi la nota a ii, 34.
• [30] ^ Seduzione, violenza, benessere materiale e progenie illecitamente acquisita sono le armi della tentazione che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) concede a Satana.
• [31] ^ Come già in altri passi l’andare per mare è associato ai commerci tendenti alla rea­lizzazione dei bisogni materiali dell’uomo.
• [32] ^ Certamente il Corano non parla del viaggio aereo né di quello spaziale. Al tempo della sua rivelazione, tali imprese erano talmente estranee allo stato delle conoscenze umane che anche il solo accennarne, avrebbe dato vita a comprensioni equivoche e svianti della parola di Allah.
• [33] ^ «alla loro guida»: in arabo «imam». L’imam, nell’Islàm, è colui che guida una comu­nità. In questo caso sono i profeti (Tabarî XV, 126) che chiameranno i popoli presso i quali esercitarono la loro missione e li condurranno al Giudizio.
• [34] ^ Intorno al 619 d.C. i meccani proposero all’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) un compromesso che prevedeva il rispetto da parte sua di alcune divinità princi­pali dell’olimpo pagano in cambio della loro tolleranza per il Dio di cui egli parlava. Spinto dalla sua devozione, che soffriva nel sentire le bestemmie che i politeisti pronun­ciavano contro Allah, Muhammad (pace e benedizioni su di lui) considerò la proposta (vedi versetti successivi). Allah intervenne con una rivelazione e nel contempo gli diede segno dell’astuzia di Satana.
• [35] ^ L’Egira del Profeta (pace e benedizioni su di lui) non fu certo provocata dalle minac­ce e dalle persecuzioni che gli idolatri misero in atto contro di lui, ma da un preciso ordine dell’Altissimo (gloria a Lui) che s’inseriva nel Suo disegno provvidenziale di for­mazione della comunità islamica di Medina. Il versetto dice inoltre che se invece fossero stati i miscredenti a cacciare l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui), sarebbe stato l’inizio della fine per la loro comunità. Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ricorda che questo fu il destino dei popoli che agirono in tal modo e che anch’essi avrebbero avuto uguale sorte.
• [36] ^ Vedi Appendice 2.
• [37] ^ «la Recitazione dell’alba è testimoniata»: all’alba gli angeli assistono alla lettura del Corano (Tabarî 134-141). La salât del fajr (dell’alba appunto) è quella in cui è racco­mandato di prolungare la recitazione del Corano. Per tale ragione questa orazione è nota anche con il nome di «Qur’ânu l-fajr» (Corano, o recitazione, dell’alba).
• [38] ^ Si tratta della preghiera detta «tahajjud» che veniva assolta dall’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) dopo aver dormito una parte della notte. La tradizione ci riferisce che egli si svegliava, recitava alcuni versetti del Corano, si alzava, eseguiva l’a­bluzione e poi pregava. Prima di riaddormentarsi leggeva un’altra parte del Libro Santo, il più delle volte gli ultimi dieci versetti della sura della Famiglia di ‘Imran (III, 190-200). Grazie a questa particolare devozione Allah (gloria a Lui l’Altissimo) promette al Suo Inviato (pace e benedizioni su di lui) il più alto livello del Paradiso (il Wasîla) e la facoltà di intercedere per la sua comunità.
• [39] ^ «una stazione lodata»; «maqâmu l-mahmud» è la dimora più elevata del Paradiso. Ad eccezione del Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui), nessuna creatura potrà mai accedervi.
• [40] ^ Questa l’invocazione dell’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) quando la­sciò la sua città natale per emigrare verso quell’oasi di Yatrib che proprio a causa della sua presenza sarebbe poi diventata per tutti quanti la Medina (la città) del Profeta. L’invocazione ha comunque una portata generale tanto che il Profeta (pace e benedizio­ni su di lui) la recitava spesso quando usciva di casa.
• [41] ^ Recitando questo versetto Muhammad (pace e benedizioni su di lui) rientrò trion­falmente alla Mecca e distrusse i 360 idoli che si trovavano nel recinto della Santa Mo­schea.
• [42] ^ La parola di Allah è conforto e pace per coloro che la riconoscono come tale men­tre per gli empi che la negano è fonte di tormento in questa vita e di dannazione nell’al­tra.
• [43] ^ «si sottrae e si allontana»: dai suoi obblighi di riconoscenza nei confronti del Crea­tore dei mondi.
• [44] ^ «Anima»: «ar-rûhu», vedi nota a XVI, 2.
• [45] ^ Vedi nota 1.
• [46] ^ «nove segni evidenti»: a proposito di questi segni ci sono due interpretazioni classi­che entrambe accettabili. La prima afferma trattarsi dei comandamenti con l’esclusione del precetto sabbatico (vedi XVI, 124), l’altra ritiene che siano i prodigi che Allah diede a Mosè: la mano che divenne bianca (da bruna che era, vedi XX, 22), il bastone che si tra­sforma in serpe (XX, 17-21), il suo eloquio, che da stentato divenne fluente (XX, 27), il di­luvio, le cavallette, le pulci, le rane e l’acqua del fiume mutata in sangue (VII, 133) e infi­ne la traversata del mar Rosso (XX, 77-88 e XXVI, 63-66).
• [47] ^ «lo facemmo scendere gradualmente»: il Corano fu rivelato (scese) durante un lungo periodo (ventitré anni) in base alle esigenze della costituenda comunità islamica.
• [48] ^ A proposito dei nomi di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) vedi Appendice 7.
• [49] ^ «una via mediana»: recitando cioè «ad alta voce» le orazioni del tramonto, della not­te e del primo mattino, in sordina quelle del mezzogiorno e del pomeriggio.

Note di Mohyddin Yahia alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Secondo la tradizione, la sūra è meccana a eccezione di qualche versetto. Alcuni orientalisti sono più cauti, ma ammettono che alcune parti sono antiche.Il titolo è legato al primo versetto, che secondo il parere unanime dei commentatori allude al mi‘rāj, il celebre periplo celeste effettuato una notte da Muḥammad. Non tutti sono d’accordo sulle modalità di questo viaggio: il Profeta ebbe soltanto una visione o fu trasportato fisicamente sino in cielo? L’evento fu una realtà materiale o una sorta di sogno? Quanto al «tempio sacro», per i contemporanei sembra il santuario della Ka‘ba, o qualche altro luogo di culto nelle vicinanze di Mecca. Non vi è invece unanimità nell’individuare il «tempio più remoto». Per alcuni esegeti tale santuario si troverebbe in cielo, ma la tradizione maggioritaria lo situa a Gerusalemme, città che proprio per questo occupa nella coscienza musulmana il rango di terza città santa (dopo Mecca e Medina). La sūra non è più unitaria della precedente. Il primo versetto non ha alcun rapporto con il resto; i successivi (2-10) si riferiscono alla storia di Israele, mentre la parte restante sviluppa senza apparenti connessioni alcuni temi fondamentali: la generosità divina, le minacce contro i miscredenti, il rifiuto delle loro argomentazioni sull’apostolato, gli ordini indirizzati ai credenti, la riaffermazione dell’unità e dell’onnipotenza divine, le esortazioni rivolte in particolare a Muḥammad, l’inimitabilità della parola divina, il castigo dei popoli empi, in particolare quello di Faraone.
• [1] ^ Il versetto, uno dei più celebri del Corano, ha alimentato una vasta letteratura, sia nell’esegesi sia nella tradizione; è divenuto inoltre uno dei soggetti preferiti dell’iconografia islamica. I particolari del miracoloso viaggio notturno al quale si accenna sono stati oggetto di numerosi sviluppi, che hanno integrato lo scarno testo. Per i dettagli sui dati forniti dalla tradizione, e per le ricerche recenti sull’argomento, cfr. Dc 90-94.
  Nel periodo iniziale dell’Islam si è a lungo discusso sulla natura di questa ascensione notturna, che per alcuni commentatori sarebbe stata effettuata in uno stato intermedio tra la veglia e il sonno. Secondo altri, Muḥammad sarebbe stato rapito in corpo e anima. La prima teoria ha dalla sua la testimonianza di Mu‘āwiya e di ‘A’isha, due personaggi odiati dalla tradizione sciita, che ha accreditato la tesi contraria, tanto più che rispondeva ai detrattori che rimproveravano a Muḥammad di essere un profeta senza miracoli. La credenza popolare aggiunge che l’inviato di Dio sarebbe stato in sella a una misteriosa cavalcatura chiamata al-Burāq, «Fulmine», chimera alata dal volto femminile con il corpo di cavallo e la coda di pavone. Nell’interpretazione mistica, questo viaggio sta a significare la rimozione degli ostacoli interiori che velano all’anima la percezione del divino. L’ascensione del Profeta è divenuta il prototipo con il quale si deve confrontare ogni esperienza spirituale simile.
• [2] ^ Il «libro» portato a Mosè è il Pentateuco. Il Corano impiega anche il termine Tawrāt (forma arabizzata di Torah), sul quale cfr. il commento a 2:53.
• [4] ^ «Abbiamo decretato»: abbiamo annunciato, predetto. «La corruzione» causata per «due volte» allude, secondo i commentatori musulmani, all’uccisione dei profeti (cfr. il commento a 2:61), che tuttavia qui non compaiono, ma sono menzionati espressamente, per esempio, in 3:181; 4:155; 5:70, ecc. I commentatori parlano prima dell’assassinio di Isaia e dell’imprigionamento di Geremia, poi dell’uccisione di Zaccaria (cfr. 2 Cr 24:21) e della congiura contro Gesù o Giovanni Battista. L’Antico Testamento menziona la prigionia di Geremia (Ger 37-39), ma non il martirio di Isaia, che compare solo nel Talmud di Babilonia e nel Targum sul Secondo Libro dei Re (21:16). Il martirio di Giovanni Battista è raccontato nel Nuovo Testamento. La fine del versetto sottintende un duplice castigo per i «figli di Israele»: il primo («la prima delle promesse») è spiegato nel v. 5, il secondo nel v. 7.
• [5] ^ «Servi pieni di forza»: per i commentatori si tratta del filisteo Golia, dell’assiro Sennacherib o del babilonese Nabucodonosor, che distrusse una prima volta il tempio di Gerusalemme nel 587 a.C.
• [7] ^ «L’altra promessa»: secondo i commentatori, riguarda la conquista di Gerusalemme da parte dei Romani nel 79-81 dell’era cristiana, con la distruzione del tempio compiuta da Tito. Non è da escludere neanche la politica precedente di Antioco IV Epifane (215-163 a.C.), che condusse al saccheggio di Gerusalemme e alla rivolta dei Maccabei e di Giuda. Il versetto però potrebbe anche riferirsi a qualche avvenimento atteso dai musulmani durante la vita di Muḥammad.
• [11] ^ Il versetto significa che l’uomo nell’avversità grida alla disgrazia e invoca la divinità, alterna maledizioni e suppliche. Ciò rappresenta il contrario della virtù del ṣabr, l’abnegazione costante di chi sa che tutto viene da Dio (cfr. il commento a 70:19-20) e si abbandona senza protestare alla Sua volontà.
• [12] ^ «Il favore che viene dal vostro Signore»: per i commentatori consiste nella possibilità di approfittare della luce del giorno per viaggiare e della notte per riposare: l’alternanza del giorno e della notte è uno dei «segni» ricorrenti del Corano (cfr. 3:190-191; 10:67; 36:37).
• [13] ^ Il destino «attaccato al collo» dell’uomo significa che quest’ultimo non sarebbe in grado di sfuggire al destino che Dio gli riserva: la parola araba per «destino» è ṭā’ir, letteralmente «uccello»: il Corano riprende qui in maniera manifesta il fatalismo degli antichi Arabi che, come i Romani, ricavavano presagi dal volo degli uccelli. La predestinazione tuttavia è riferita solo a Dio. Il «libro» dell’uomo è quello in cui sono registrate le azioni, buone o malvagie, della sua esistenza (cfr. il commento a 18:49). Questa rappresentazione è frequente nelle sūre finali, di carattere prevalentemente escatologico.
• [15] ^ Cfr. 34:50 e 45:15. Contrariamente al v. 13, si afferma che l’uomo è l’artefice della propria sfortuna: questi versetti gli attribuiscono il libero arbitrio senza ambiguità, proprio mentre il testo suggerisce anche che il bene e il male vengono da Dio (cfr. il commento a 4:79). Il v. 16 va nella stessa direzione, poiché afferma che Dio ordina agli uomini il contrario di ciò che essi fanno, «non ordina la turpidine» (7:28) e li lascia scegliere fra la strada del bene e quella del male (cfr. il commento a 90:10). «Non abbiamo mai castigato»: il Corano definisce la sua concezione della «storia della salvezza», che è diversa da quella giudaico-cristiana. Dio suscita un profeta in seno a ogni popolo, ma questo nella maggior parte dei casi rimane sordo agli avvertimenti rivelati e si vede infliggere un castigo divino.
• [16] ^ Sulla spiegazione della scelta da parte di Dio dei «notabili», che sono anche dei benestanti (mutrafīn), cfr. v. 64.
• [18] ^ I versetti, da collegare con il v. 16, riflettono la concezione coranica della vita: il mondo di quaggiù non è che un godimento temporaneo rispetto all’aldilà, «migliore e più durevole» (13:26; 87:16-17; cfr. Dc 925-928).
• [23] ^ Neppure la differenza di religione autorizza a manifestare disprezzo verso i genitori, sebbene in questo caso un musulmano possa disubbidire loro. Nei paesi islamici gli anziani conservano un’autorità morale sul resto della famiglia e sono da sempre circondati di rispetto.
  Il titolo di shaykh, attribuito a ogni persona in possesso di un sapere religioso, significa propriamente «anziano». Sull’importanza della pietà filiale nell’Islam, cfr. il commento a 46:15. Il v. 24 contiene una delle invocazioni pronunciate dal fedele a favore dei genitori. Le raccolte di tradizioni contengono un capitolo sul dovere della pietà filiale.
• [25] ^ Come nella Bibbia, il Signore è onnisciente. Questo attributo divino si traduce in numerosi appellativi (Dio è detto ‘alīm, ‘allām, khabīr, muḥīṭ, ecc.).
• [26] ^ Questo «dovuto» (ḥaqq) comprende il dovere di solidarietà verso la famiglia e i bisognosi. Il versetto e il successivo sono citati dai filosofi di ispirazione ellenistica, che vi ritrovano la nozione aristotelica di virtù come «giusto mezzo», perché la vera generosità sta fra la prodigalità e l’avarizia.
• [28] ^ «Mentre attendi una grazia»: poiché sei temporaneamente in ristrettezze, sperando di trovarti in seguito in condizione di assistere i «viaggiatori» e i «poveri» del v. 26.
• [29] ^ Parafrasi dei vv. 26-27. «Serrerai la mano legandotela al collo»: espressione idiomatica che accompagna il giuramento solenne di non possedere nulla; «la aprirai completamente», al contrario, significa mostrarsi prodigo. Presso i semiti il collo simboleggia la responsabilità.
• [31] ^ Gli esegeti vedono qui un’allusione all’infanticidio delle bambine alla loro nascita, anche se si potrebbe trattare di neonati di entrambi i sessi (cfr. il commento a 16:59).
• [32] ^ «Fornicazione»: i commentatori la intendono in senso ampio e vi includono ogni forma di sessualità deviata (depravazione, sodomia, omosessualità, ecc.); per i contemporanei di Muḥammad, essa si riferiva alle sole relazioni carnali al di fuori del matrimonio. All’epoca del Profeta, la pena capitale prevista per l’adulterio riguardava solo i colpevoli sposati e di condizione libera, non i giovani non sposati o gli schiavi. Paradossalmente, è solo per quest’ultima categoria che il Corano specifica una pena (cfr. 4:25 e 24:2), e la sua severità è ben inferiore. Il peccato era considerato nelle sue implicazioni sociali e non solo per il suo significato religioso.
• [33] ^ «Giusta causa»: per i commentatori non si riferisce alla «guerra santa», ma ai tre casi in cui la società autorizza la pena capitale: apostasia, adulterio e omicidio. Le opere di giurisprudenza studiano i casi in cui è autorizzata la pena capitale. Il «curatore» che esercita il diritto del taglione è uno dei più stretti parenti della vittima. Il Corano, senza interdire la vendetta, tende tuttavia a renderla proporzionata al crimine. La legge imporrà «pene stabilite» (ḥudūd) da non superare (cfr. Dc 640-647). Altri versetti raccomandano come preferibile il perdono (cfr. 16:126; 42:40). «Sarà soccorso»: allude probabilmente alla solidarietà della comunità in caso di omicidio; può significare anche, al contrario, che l’omicida sarebbe assistito e vendicato a sua volta dal proprio gruppo.
• [34] ^ «Non vi accosterete»: si rivolge al tutore dell’orfano e gli proibisce di appropriarsi dei suoi beni.
• [35] ^ Sulla giustizia in materia di commercio, cfr. il commento a 55:8-9.
• [36] ^ «Non seguirai» è stato interpretato come: «non cercare di conoscere ciò che è vano o dubbio» o «non accusare nessuno se non ne hai la certezza»; la prima interpretazione sembra meglio accordarsi con il seguito del versetto.
• [38] ^ «Tutto ciò»: i comportamenti trattati nei vv. 36 e 37.
• [39] ^ La fine del v. 39 riproduce il v. 22, come se si trattasse di una stessa conclusione, riguardante da un lato uno sviluppo sulla sollecitudine divina (vv. 11-22), e dall’altro un insieme di prescrizioni etiche (vv. 23-39).
• [40] ^ Cfr. il commento a 53:21. È un «discorso mostruoso» perché, se fosse vero, «i cieli quasi si squarciano e la terra quasi si spacca» (19:90).
  Cfr. anche il commento al v. 42.
• [41] ^ «Uomini»: per i commentatori si tratta degli idolatri meccani.
• [42] ^ Gli esegeti intendono che queste divinità cercherebbero di contendere a Dio il suo trono. Ma in 21:22 si dichiara che, se esistessero, «il cielo e la terra andrebbero in rovina», e in 23:91 il senso è analogo.
  Questo è il punto di partenza di una famosa argomentazione dei teologi scolastici contro la possibilità di una pluralità di dèi. Il versetto può anche significare che tali divinità, se pure esistessero, non potrebbero che essere riassorbite in Dio, che è la loro origine. In altri termini, l’uomo che invoca degli idoli è un adoratore di Dio, sebbene lo ignori. La «via diritta» da cui l’idolatra si è allontanato deve essere un culto cosciente reso al Dio unico.
• [44] ^ Sul tema dell’intera creazione che loda Dio, cfr. il commento a 51:56.
• [45] ^ «Un velo disteso» è interpretato sia come una barriera invisibile posta da Dio fra il Profeta e gli idolatri, sia come un velo messo sul cuore di questi ultimi. Secondo alcuni commentatori, Dio prende in parola, qui e nel v. 46, l’insolente dichiarazione dei politeisti e accresce la loro incredulità. D’altro canto, questo velo simboleggia il rifiuto di accogliere la parola divina e lasciarsi guidare da essa; così si spiega il «peso nelle loro orecchie», che significa l’incapacità di comprendere questa parola, in quanto non vogliono ascoltarla.
• [47] ^ I meccani increduli accusano in diversi versetti il Profeta di essere un indovino, un posseduto o un poeta (21:5; 25:8; 37:36, ecc.); a questo allude il v. 48. Secondo le concezioni dell’epoca, ciò significa che imputavano l’ispirazione del Profeta non a un angelo, ma a un jinn, un demone, un essere malefico che, per di più, mentiva riguardo alle loro divinità. Il Corano si erge categoricamente contro questo sospetto, che demolisce l’origine divina della rivelazione. La stessa accusa fu mossa contro Noè, Mosè e i profeti in generale (cfr. 51:52). Su questo aspetto specifico della poesia preislamica, cfr. Dc 653-655.
• [51] ^ «O un’altra cosa creata che possiate concepire»: la maggioranza dei commentatori suggerisce di aggiungere a questo spezzone di frase «voi sarete resuscitati». La risposta del Profeta alla domanda sull’ora della fine del mondo si spiega con il fatto che egli la ignora (cfr. v. 99 e 7:187; 33:63; 20:15; 79:42-44) e teme per i suoi interlocutori che arrivi in un momento molto prossimo e all’improvviso (7:187).
• [52] ^ L’inizio del versetto si riferisce secondo i commentatori alla resurrezione. «Crederete di essere rimasti»: nelle vostre tombe, fino a quel giorno.
• [53] ^ Satana aizza i credenti gli uni contro gli altri, quindi è lui l’artefice della fitna, della sedizione, il peggior nemico della comunità (cfr. il commento a 8:39).
• [54] ^ «Noi non ti abbiamo inviato»: il discorso coranico, dopo i credenti, si rivolge ora al Profeta.
• [55] ^ Il Corano dice altrove (2:285; 3:84) che i credenti non devono fare «alcuna differenza» tra i profeti, perché l’apostolato ha una sola e identica funzione: i profeti formano una comunità, la umma (cfr. 23:52-54). Ciononostante, esiste una gerarchia tra di loro, come è detto in 2:253; i favori loro accordati sono diversi e alcuni sono guidati e prescelti (cfr. 19:58).
  Così, a Mosè fu dato di ascoltare la voce di Dio e fu preferito a tutti gli altri uomini (7:144); Abramo beneficiò dell’amicizia divina; Muḥammad poté elevarsi fino al trono divino; Idris (Enoch) fu collocato in un «luogo alto» (19:57), ecc. In 4:163, i profeti biblici sono classificati in tre gruppi (come in 2:136 e 3:84). Alcuni commentatori classificano i profeti in ordine di eccellenza nel seguente modo: Muḥammad, poi Abramo, Mosè e Gesù (in virtù di 33:7, nel quale si parla di impegni presi nei confronti di Dio da parte dei profeti citati).
• [58] ^ «Libro»: quello in cui il destino di ogni cosa è scritto per l’eternità.
• [59] ^ «Mandare dei segni»: produrre miracoli. Il senso dell’argomentazione è che Muḥammad non è stato inviato con il potere di operarli, poiché i popoli antichi non vi avevano creduto. Ciò corrisponde ancora una volta ad assimilare i meccani ai popoli puniti per la loro incredulità. La fine del versetto si collega alla storia di Mosè e Faraone.
• [60] ^ «Gli uomini»: di nuovo i meccani increduli. L’inizio del versetto può alludere a 85:20. «La visione» sarebbe quella mostrata al Profeta in occasione del suo viaggio celeste, ma può essere anche quella di 81:23.
  «L’albero maledetto»: l’albero chiamato Zaqqūm, di cui si parla in particolare in 56:52 (cfr. il commento).
• [64] ^ Questa «voce» del diavolo è un bisbiglio nell’orecchio dell’uomo, quando Satana sussurra tentazioni alla sua anima (cfr. 7:20; 20:120; 114:5).
  Il verbo utilizzato (waswasa) è riferito esclusivamente al diavolo e all’anima tentatrice (cfr. 50:16). L’azione è così caratteristica del Maligno che gli ha valso l’epiteto di «sussurratore» (waswās, 114:4). Ai suoi «cavalieri» e «fanti» corrispondono le armate angeliche che assistono i credenti alle prese con i nemici (cfr. 8:9, 12). Spesso si intende con questa allegoria che Satana è un nemico temibile dell’uomo, ma di fronte alle armate degli angeli volta le spalle con le sue legioni (8:48). Contrariamente a 15:39, l’iniziativa del diavolo risponde a un ordine divino: sottomesso a Dio, Iblīs è quindi un credente. Il caso paradossale di Satana è stato ampiamente commentato negli scritti mistici. Questo mito originario può alimentare una riflessione filosofica sul male: esso viene dall’uomo, ma anche, in ultima analisi, da Dio stesso. «Associati a loro nelle ricchezze»: i beni dell’uomo e della sua progenie sono per lui un’occasione di caduta. Per quanto riguarda la progenie, cfr. il commento a 64:14. Satana tenta l’uomo nelle sue ricchezze, non solo perché sono motivo di orgoglio e disprezzo per gli altri, ma anche perché il lusso è nemico dell’ascesi (zuhd, cfr. il commento a 21:11). D’altra parte, le ricchezze portano l’uomo a ritenersi autosufficiente, a disprezzare il legame di dipendenza che lo unisce al suo divino Benefattore: attribuendo questo favore a se stesso e alle proprie doti, egli dimentica che dipende in tutto da Dio e si allontana da Lui (cfr. 70:19-21). Ora, Dio solo è realmente ricco e autosufficiente (cfr. 96:6-8).
• [66] ^ Il testo evoca un «segno» della bontà divina (cfr. 31:31); sul «Suo favore», cfr. il commento a 16:14. Il v. 67 illustra l’ingratitudine dell’uomo nei confronti di Dio: i mortali Lo dimenticano quando sono salvi dalle calamità marine. Il passo si conclude con un richiamo alla posizione dell’uomo all’interno della creazione (v. 70).
• [71] ^ Cfr. 69:19-20; 84:7-10 e il commento a 56:8. «Insieme ai loro capi»: il giorno del giudizio finale, ogni comunità si presenterà dinnanzi a Dio con alla testa il proprio profeta, ma «capi» può anche riferirsi a tutti coloro che hanno guidato o smarrito la loro comunità. Il v. 72 mostra che il Corano si serve dell’immagine della cecità per tradurre lo smarrimento, il fatto di allontanarsi dalla via di Dio.
• [73] ^ Secondo i commentatori, il versetto si applicherebbe a due «tentazioni» storiche, alle quali il Profeta avrebbe potuto soccombere senza l’assistenza divina del v. 74: a Mecca i politeisti gli proposero di riconoscerlo come profeta a condizione che stringesse alleanza con le loro divinità o cacciasse i convertiti provenienti dai clan inferiori; a Ṭā’if la tribù dei Banū Thaqīf pretese, per convertirsi, che il Profeta riconoscesse il carattere sacro della loro regione e concedesse loro il diritto di prestare il culto ad al-Lāt. Si può anche legittimamente pensare alla questione dei cosiddetti «versetti satanici» (cfr. 22:52 e l’introduzione alla sūra 53).
• [75] ^ «Il doppio della vita e il doppio della morte»: Dio avrebbe raddoppiato le disgrazie in questa vita e dopo la morte. In 7:38, si tratta di «un doppio castigo di fuoco». Se Muḥammad è doppiamente punito e, ciononostante, la «bilancia» di Dio sarà infallibilmente giusta, è perché la sua condizione in questa vita non è quella di un comune mortale. Tale distinzione si evidenzia in altre sue particolarità, elencate in dettaglio nelle opere dei «privilegi profetici» (khaṣā’iṣ al-rasūl): poligamia oltre il numero di quattro mogli, mancanza di eredi maschi, infallibilità, assistenza divina per quanto riguarda la trasmissione della legge, costante stato di purità rituale, ecc.
• [76] ^ Il versetto riguarderebbe alcuni ebrei di Medina, che cercarono di convincere Muḥammad a predicare con maggior successo la sua religione in Palestina, terra di profeti, allo scopo di allontanarlo dalla città.
  La spiegazione non è accettata da tutti i commentatori e non ha riscontri storici a suo favore. La fine del versetto allude alla sorte dei popoli che misero al bando i loro profeti (Noè, Lot, Ṣāliḥ).
• [77] ^ Per «abitudine» (sunna) dei profeti di Dio bisogna intendere i disegni divini rivelati nella storia di Abramo, Mosè, ecc. La sunna è qui un ordine che dipende dalla saggezza divina, in quanto è detta immutabile (cfr. 35:43 e 48:23). Ora, le leggi divine impartite agli uomini sono soggette ad abrogazione (cfr. il commento a 16:101); i passi in cui figura questa sunna dimostrano chiaramente che è l’espressione di un giudizio di Dio conforme al senso di giustizia umano (35:43; 48:23). Ricordiamo che sunna significa letteralmente «via tracciata» (dai predecessori).
• [78] ^ «Quando il sole declina»: si può trattare del sole che tramonta o dell’inizio del pomeriggio, dopo l’ora dello zenith. «Testimoni»: gli angeli, e questo perché l’ufficio del mattino acquista un merito particolare per i devoti e i mistici.
• [79] ^ Questa «orazione» è considerata come facoltativa, al contrario della «preghiera» del v. 78. I musulmani pii cercano attraverso di essa di imitare il Profeta, che si dice interrompesse regolarmente il sonno notturno per pregare. «Un luogo pieno di gloria» (maqām maḥmūd): per i commentatori, riferito a Muḥammad è il suo privilegio di intercessione. Per i sufi, questo «luogo» designa un grado di avvicinamento a Dio.
• [80] ^ «Fa’ che io entri … fa’ che … io esca»: sono state proposte diverse ipotesi interpretative di questa preghiera profetica. Si tratterebbe dell’entrata a Medina e dell’uscita da Mecca al momento dell’egira, o dell’entrata e dell’uscita da Mecca (quando Muḥammad vi fece il suo ingresso vittorioso nel gennaio del 630), o della morte e della resurrezione.
  Vi è anche un’interpretazione mistica: l’entrata sarebbe quella della via spirituale, e l’uscita il suo termine.
• [82] ^ Il v. 82 è simile ai vv. 9-10, così come il v. 83 riprende l’argomento dei vv. 11 e 67-69.
• [85] ^ Potrebbe trattarsi dello spirito in generale, e la domanda sarebbe stata posta a Muḥammad dagli ebrei di Medina. In tal caso il versetto sarebbe da mettere in relazione con il famoso detto: «Dio ha creato Adamo secondo la Propria forma», dato che questa forma è in rapporto con lo spirito divino insufflato in lui (cfr. 15:29). Ma «spirito» può designare semplicemente la rivelazione, come appare in 40:15-16, ovvero gli angeli incaricati di comunicare i messaggi divini, e in primo luogo Gabriele (cfr. Dc 46-48 e 828-831). L’«ordine» divino accompagna lo «spirito», nel senso di rivelazione, anche in 16:1 e 42:52.
• [87] ^ Questo «favore» fa del Profeta un «eletto» (muṣṭafā), e il Corano insiste sull’aiuto costante che Dio gli ha prodigato (33:47-48; 68:1-3; 9:40; 48:1-3).
• [88] ^ Questo è uno dei classici versetti con i quali il Corano sfida i suoi contraddittori a produrre un discorso che possa eguagliarlo.
• [90] ^ Il versetto e i tre successivi sono interessanti in quanto costituiscono una sorta di documento storico che riporta una parte delle obiezioni poste dai politeisti a Muḥammad. Per il v. 92, cfr. 52:44; 26:4-5, nonché il tema di 15:13-15.
• [95] ^ I meccani, per credere nella rivelazione, pretendevano che il Profeta fosse un angelo o che fosse accompagnato dagli angeli (cfr. v. 92 e 25:7-9; 11:12). Il Corano risponde che la loro incredulità sarebbe la stessa se Muḥammad producesse dei miracoli (cfr. 6:25; 46:7-8), esattamente come avvenne per Faraone (cfr. v. 104). Qui bisogna intendere che Dio avrebbe inviato un angelo invece del Profeta soltanto se la terra fosse stata popolata di angeli e non di esseri umani (cfr. il commento a 18:109; il tema si ripete in 6:8-9). L’idea è utile nel quadro del dialogo islamo-cristiano, perché qui si afferma la mediazione indispensabile di un uomo affinché l’umanità possa essere guidata verso Dio.
• [97] ^ «Il volto a terra»: segno di umiliazione che si ritrova in particolare nelle sūre escatologiche (cfr., per esempio, 25:34; 88:2-5, ecc.).
• [101] ^ «Segni chiari»: secondo i commentatori, i prodigi compiuti da Mosè sotto gli occhi di Faraone (7:106-122).
• [103] ^ «Quella terra»: l’Egitto.
• [104] ^ «Questa terra»: la Palestina o l’Egitto, secondo i commentatori. «L’altra promessa» per i commentatori è quella della comparizione davanti a Dio dopo la resurrezione.
• [105] ^ «Lo abbiamo rivelato»: si tratta della parola divina, il Corano.
• [106] ^ Qui c’è la risposta a coloro che pretendono la produzione miracolosa, in un’unica volta, di una scrittura celeste che abbia la forma del canone delle altre religioni (domanda rivolta nel v. 93). Il versetto risponde al contrario che la rivelazione si dispiega nel tempo e non è un libro rivelato in blocco (cfr. il commento a 97:1).
• [107] ^ «Quelli cui fu data la scienza»: i seguaci delle religioni monoteiste, l’Ebraismo e il Cristianesimo. Secondo i commentatori, però, si tratta dei «veri credenti» fra loro, perché solo questi riconoscono nel Corano la parola divina.
• [110] ^ Sull’adorazione del «Clemente» (al-Raḥmān) in alcuni luoghi dell’Arabia prima dell’Islam, cfr. il commento a 55:1. I «nomi più belli» di Dio sono già stati evocati in 7:180.
• [111] ^ Il versetto significa che l’unico Dio, essendo al di sopra di tutto ciò che esiste, non ha alcun bisogno d’aiuto contro l’«umiliazione», la quale, precisano i teologi, non può toccarLo. Qui il discorso coranico parla il linguaggio dei politeisti, per i quali le divinità avevano bisogno del culto degli uomini. Non a caso, la parola tradotta qui con «amico» è, come nei vv. 2 e 54, wakīl, che letteralmente significa «colui al quale ci si appoggia» ed è uno dei «più bei nomi di Dio». Per i teologi, al-Wakīl è nello stesso tempo Colui al quale i credenti rimettono in totale fiducia i loro destini, Colui che è garante di loro, Colui che è per loro sufficiente per gli affari e i mezzi di sussistenza.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Al-màsgid al-ḥarām. È il vasto cortile, al centro (circa) del quale si erge la Nobile Ka’bah e ha un perimetro quadrango­lare costituito da portici. In esso si trovano, oltre alla Nobile Ka’bah, il “muretto di lsmaele”, “la stazione di Abramo” e “la fonte di zàmzam”.
• [2] ^ Il santuario di al-Quds “il remoto”. Edificato 40 anni dopo l’edificazione della Nobile Ka’bah dal profeta Isḥāq, su lui la pace. In essa il Profeta, che Allàh lo benedica e l’abbia in gloria, eseguì da Imām di tutti i Profeti, su tutti loro la pace, il rito di adorazione nella notte di al-isrā‹ wa l-mi’āǧ, prima dell’ascensione.
• [3] ^ Quando il testo coranico contiene una voce verbale del verbo SaGiaDa (prosternarsi in adorazione di Allàh), il fedele che recita il Corano [tilāwah] deve sospendere la recitazione ed eseguire una prosternazione [sàǧdatu-t-tilāwah].
• [4] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [5] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [6] ^ Plurale di Shayṭān (la sua prole).
• [7] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [8] ^ Davide Inviato-Profeta di Allàh ai Figli d’Israele e loro Re, su lui la pace. Succedette a Ṭālūt Saul sul trono d’Israele, dopo la vittoria su Giālūt Golia e il suo esercito. Ricevette da Allàh la Rivelazione del libro “Al-Zabūr”, il libro dei Salmi.
• [9] ^ Nome del popolo che aveva affermato la sua potenza sulla Terra dopo la distruzione degli ‘Ād. Discendevano da Thamūd, figlio di ‘Abir, figlio di Sem, figlio di Noè. Divenuti senza dio e arroganti, Allàh inviò loro il Profeta Ṣāliḥ con un segno, la cammella miracolosa, con cui essi avrebbero dovuto dividere l’acqua e che avrebbero dovuto lasciar pascolare liberamente nel loro territorio in un periodo di siccità e carestia. La sgarrettarono e Allàh li distrusse per la loro miscredenza.
• [10] ^ (Con l’accento sulla seconda “i”) È un altro nome di Satana (in arabo Shàyṭān, leggi Sciaitàn).
• [11] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [12] ^ Lunga devozione notturna.
• [13] ^ Devozione super-erogatoria.
• [14] ^ Con il nome di gìnn anche al-ginnah il Sublime Corano indica una specie di creature, diverse dagli Angeli, in comune ai quali hanno l’invisibilità, e diverse dagli uomini, in comune ai quali hanno la re­sponsabilità delle loro azioni. In relazione a questa loro responsabilità ci sono dei ginn “Musulmani” e dei ginn “non Musulmani”. Allàh ci ha informato, nella Sura del Misericordioso, che essi sono stati creati da “fuoco senza fumo”.
• [15] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [16] ^ È il nome di un fuoco infernale.
• [17] ^ Magnificazione di Allàh. [Allàhu àkbar].