Il Sacro Corano – Surat Ash-Shu‘arâ’ – I Poeti

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ La poesia era la sola arte in cui eccellevano gli arabi al tempo della predicazione dell’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui). In una società che sopportava la durezza della vita nel deserto grazie all’altissima considerazione che aveva di se stessa, delle sue virtù guerriere, del suo senso dell’onore e dell’estrema suscettibilità tribale, i poeti erano considerati dei veri e propri divi. Si riteneva che fossero dei posseduti, che la loro vena avesse origine magica e i clan se ne contendevano i favori coprendoli di onori e di regali. Essi erano in qualche maniera la memoria storica della tribù e, cantando gli antichi fasti dei suoi guerrieri, eccitavano gli uomini al combattimento e alla bravura. Nei loro versi le considerazioni etiche erano utilitaristiche, per gli arabi il bene si identificava immancabilmente con gli interessi della tribù e un vecchio torto riesumato era sempre un valido motivo per giustificare violenze e razzie contro odiati vicini. Si può ben comprendere come i poeti fossero gli araldi e i cantori di quella anarchica conflittualità che dilaniava in modo endemico la società arabica. L’Islàm, con la sua missione pacificatrice e unificatrice, si poneva in aperta antitesi con gli interessi di questi personaggi; essi se ne resero conto ben presto e impegnarono la loro arte al servizio dei nemici di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) e del Suo Inviato. Per la prima volta la poesia usciva dai suoi limiti di particolarismo tribale e assumeva un ruolo di difesa di quello stesso tribalismo che la predicazione di Muhammad (pace e benedizioni su di lui) minava alle sue fondamenta sostituendogli il concetto di «’Umma» (comunità dei credenti). Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) fu preso di mira e crudelmente attaccato dai poeti pagani e poi fu difeso ed elogiato da quelli che avevano riconosciuto la sua missione. Secondo i commentatori il vers. 224 che dà il nome alla sura non deve essere inteso come una condanna totale della poesia ma soltanto dei poeti immorali e miscredenti.
• [2] ^ A proposito di queste lettere, vedi Appendice 1.
• [3] ^ Come riferisce una tradizione, Mosè aveva un difetto di pronuncia o era balbuziente, o forse sapeva che la sua fierezza e la sua emotività avrebbero talmente sofferto alle accuse degli ingiusti da impedirgli una reazione verbalmente coerente.
• [4] ^ Quando Mosè viveva alla corte del Faraone, in preda ad un accesso di ira, uccise involontariamente un egiziano che stava brutalizzando uno schiavo ebreo. In conseguenza di ciò fu obbligato a fuggire dal paese.
• [5] ^ Vedi sopra nota al vers. 14.
• [6] ^ «uno degli smarriti»: «ad dâllîn»: nell’ultimo versetto della Fatiha, abbiamo tradotto questa espressione «quelli che si sono smarriti», in questo caso invece il riferimento è a Mosè (pace su di lui) il quale non era certamente traviato neppure prima di ricevere la missione profetica. Secondo la dottrina islamica infatti, i profeti non sono mai stati idolatri, neppure nella vita che ha preceduto la loro missione, ma solo, talvolta, smarriti, privi di guida, distratti.
• [7] ^ Quella di Mosè nei confronti di Faraone non è certo ingratitudine. Tutti i benefici che egli aveva ricevuto miravano a utilizzare le sue grandi qualità a favore di un sistema che opprimeva il suo popolo; egli stesso era sfuggito miracolosamente al massacro dei figli maschi della sua gente (vedi XX, 38-40).
• [8] ^ II versetto sembra voler ricordare alla gente di Faraone una rivelazione dimenticata; vedi note a VII, 123-125; xx, 71.
• [9] ^ Vedi XX, 22 e la nota.
• [10] ^ «i favoriti»: «al-muqarrabîn», letteralmente i ravvicinati, gli approssimati. Significa: «entrerete a far parte della cerchia dei miei consiglieri più intimi».
• [11] ^ Un orrendo supplizio per i maghi che passano così dalla miscredenza al martirio: il taglio della mano destra e del piede sinistro e la crocifissione. A proposito della loro straordinaria conversione, vedi note a VII, 123-125; XX, 71.
• [12] ^ Faraone e i suoi.
• [13] ^ Non abbiamo notizie a proposito di un ritorno dei Figli di Israele in Egitto e neppure sul fatto che alcuni di loro non abbiano seguito Mosè nell’Esodo; pertanto non capiamo in quale modo essi potessero ereditare materialmente quei «giardini e fonti, tesori e graziose dimore» di cui è questione nei due versetti precedenti. Il significato più accettato dai commentatori è quello che i Figli di Israele ottennero nella Palestina in cui si stabilirono condizioni di vita e beni uguali a quelli che avevano posseduto i loro padroni egiziani.
• [14] ^ Nel senso di «facemmo sì che gli altri si gettassero nel passaggio aperto nel mare».
• [15] ^ La malattia come stato di debolezza incidentale che colpisce tutti gli uomini fa certamente parte del disegno di realizzazione spirituale che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ha disposto per l’uomo.
• [16] ^ «i giusti»: «as-sâlihîn», anche «i devoti».
• [17] ^ «il Giardino delle Delizie»: «Jannatu n-Na‘îm», una delle dimore del Paradiso.
• [18] ^ II Paradiso e l’Inferno nelle loro significative dimensioni di delizia totale e fornace orribile, appariranno a quelli destinati alla beatitudine e a quelli destinati alla dannazione: per i primi, alla gioia per il premio ricevuto si aggiungerà il sollievo per il castigo evitato mentre gli altri soffriranno il massimo della disperazione e del rimpianto.
• [19] ^ Gli idoli e i loro adoratori saranno gettati nell’Inferno.
• [20] ^ Forse il versetto si riferisce alla storia di Abramo o al destino dei miscredenti indicato dal Corano.
• [21] ^ «Apri una via»: decidi quale delle due parti debba prevalere.
• [22] ^ «Come tiranni» cioè: «Sarete spietati nel vostro modo di fare la guerra».
• [23] ^ «che restò indietro»: Tabarî (XIX, 106) ci riferisce di una donna (la moglie di Lot) che informò i sodomiti della presenza degli ospiti nella casa di Lot. La Bibbia (Genesi XIX, 26) dice che la moglie di Lot, disobbedendo agli ordini divini si volse a contemplare la rovina di Sodoma e fu trasformata in una colonna di sale. Come nella vicenda di Noè abbiamo un figlio che rifiuta la salvezza dell’Arca (vedi XI, 42-46 e le note) anche nella famiglia di Lot c’è una donna che «rimane indietro», «si volge a guardare indietro», dando segno di un rimpianto per quello che aveva lasciato e da cui Allah l’aveva liberata. Non c’è salvezza per chi rifiuta la salvezza che viene da Allah.
• [24] ^ «il popolo di al-Aykah»: (il «Boschetto»), i Madianiti.
• [25] ^ «il Giorno dell’Ombra»: la tradizione (Tabarî XIX, 110) riferisce che in un giorno torrido i Madianiti uscirono dalle loro case per cercare un po’ di conforto dirigendosi verso una grande nuvola che aveva oscurato il sole e che prometteva frescura. Li investì una pioggia incandescente che li sterminò.
• [26] ^ «esso è»: il Corano.
• [27] ^ «lo Spirito fedele»: l’angelo Gabriele (pace su di lui), il latore della rivelazione coranica.
• [28] ^ La missione di Muhammad (pace e benedizioni su di lui) è annunciata dai libri delle grandi tradizioni religiose che precedettero la completa rivelazione dell’Islàm. Hamidullah (Traduzione e commento del Corano, Parigi, 1959) afferma che gli zoroastriani parlano di un iconoclasta che si sarebbe chiamato «lodatissimo» (Muhammad appunto); i Veda degli Indù predicono l’avvento di un saggio che sarebbe venuto dal deserto, chiamato «degno di lode». Un altro testo indù entra nei particolari e specifica che il di lui padre si sarebbe chiamato «schiavo di Allah» e la madre «degna di fiducia» (rispettivamente Abdallah e Amîna: i genitori del Profeta). Il Budda parlò della «misericordia» che sarebbe giunta a concludere la sua predicazione. Nel Vangelo di Giovanni XIV, 16 e XVI, 7 Gesù, durante l’ultima cena, annuncia ai discepoli la venuta del periklytos («περικλυτός», il degno di lode), che fu corrotto in paraklitos («παράκλητος», il consolatore).
• [29] ^ Alcuni tra i più autorevoli esponenti della cultura ebraica di Medina riconobbero il Corano e la missione profetica di Muhammad (pace e benedizioni su di lui), e si convertirono all’Islàm: il più noto di loro fu Abdallah ibn Sallâm.
• [30] ^ «… in una lingua che potessero ben comprendere.»
• [31] ^ «che la avvertissero»: … di obbedire alla Parola di Allah, alle Sue leggi, ai Suoi precetti.
• [32] ^ «e sii benevolo»: lett. «abbassa l’ala…». La predicazione di Muhammad (pace e benedizioni su di lui) iniziò all’interno della sua famiglia; in seguito, dopo la conquista della Mecca riunì tutta la sua famiglia invitandola al rispetto rigoroso del culto e della legge islamica.
• [33] ^ Pare che questi versetti si riferiscano ai diavoli che cercano di origliare i decreti di Allah salendo verso il cielo. Gli Angeli li scoprono e li scacciano lapidandoli. I diavoli scendono sulla terra e bisbigliano quello che hanno potuto ascoltare nelle orecchie dei loro alleati tra gli uomini, aggiungendo però molte cose inventate da loro stessi. Vedi XXXVII, 6-10 e la nota a LXVII, 5.
• [34] ^ Vedi nota al titolo della sura.
• [35] ^ Non sono certo la poesia nel suo complesso e tutti i poeti ad essere condannati dal Corano, ma solo quelli che hanno dato prova di oscenità, di dileggio, di vanagloria.

Note di Zilio Grandi alla Sura

• Nota alla Sura La corposa sūra è meccana, a esclusione, secondo alcuni, dei vv. 197 e 225-227. Prende il titolo dal v. 224, dove i poeti, figure dotate di grande prestigio nell’Arabia preislamica, sono accusati di essere fonte di traviamento. Vi si esplorano temi tanto importanti quanto consueti: gli evidenti prodigi di Dio e la santità del Corano che i miscredenti tacciano di menzogna, le storie dei profeti anteriori a Muḥammad, dei quali è delineata un’ampia panoramica, l’equo giudizio finale e l’aldilà; si afferma l’origine diabolica della poesia al pari della stregoneria: l’ampia maggioranza dei poeti erra e mente, e solo gli smarriti li seguono.
• [1] ^ Sulle lettere isolate che aprono questa sūra, cfr. il commento a 2:1.
• [8] ^ L’affermazione dell’indefessa incredulità dei malvagi ritornerà più volte, e con gli stessi termini, nel corso della sūra a testimonianza della sua unità tematica.
• [10] ^ Inizia qui una lunga narrazione delle vicende di Mosè, un personaggio che ha un grandissimo rilievo nel Corano (cfr. 23:45 e commento).
• [13] ^ Una richiesta molto simile è formulata da questo profeta in 20:27.
  Il Corano attesta la scarsa facondia di Mosè anche per altre vie: in 43:52 è Faraone che la rileva, mentre in 28:34 viene lodata la maggiore capacità di Aronne al riguardo. Per l’impaccio di parola di cui soffre Mosè, cfr. Es 4:10 e 6:30.
• [14] ^ Questo delitto è l’omicidio dell’egiziano (cfr. 20:40; 28:15); l’episodio è improntato a Es 2:11-15 (cfr. At 7:24-28). Il crimine di Mosè pone non pochi problemi ai commentatori: almeno per la teologia sunnita i profeti, in quanto perfetti trasmettitori della parola divina, sono esseri di comprovata pietà, esenti da ogni peccato grave e da ogni passione; in altri termini, i messaggeri divini, e per gli sciiti anche gli imām, godono della ‘iṣma, «immunità» o «infallibilità». Perciò alcuni autori affermano che l’egiziano morì in seguito per altre cause (cfr. Dc 551-557). Si consideri, comunque, che lo stesso Muḥammad fu aspramente rimproverato da Dio nella sūra 80, più antica, perché, mentre esortava alla conversione un gruppo di notabili qurayshiti, gli si avvicinò un povero cieco per ottenere insegnamenti sulla nuova religione, e lui si irritò e sdegnò la richiesta; l’ira di Dio si abbatté quindi sul Profeta in quanto uomo, anch’egli depositario dei vizi che affliggono l’umanità.
• [22] ^ Oppure: «È un favore che mi rinfacci, quando i figli di Israele sono in schiavitù?».
• [29] ^ Sull’autolatria di Faraone, cfr. 23:46 e commento.
• [41] ^ La richiesta di compenso per le opere di magia serve a evidenziare l’assenza di compenso che qualifica la missione profetica e dunque la allontana dalle arti umane; come dire che la veridicità dei profeti, e in ultima istanza di Muḥammad, è provata dalla gratuità del favore divino.
  Per la ricusazione della ricompensa, cfr. vv. 109 (dove si tratta di Noè), 127 (Hūd), 145 (Ṣāliḥ), 164 (Lot), 179 (Shu‘ayb); lo stesso Muḥammad dice agli infedeli: «Io non vi chiedo alcun compenso, questo non è che un monito per i mondi» (6:90).
• [42] ^ «I più vicini a me» o «gli avvicinati» (minal-muqarrabīn, cfr.
  7:113): si consideri che la medesima perifrasi designa in altri passi le creature che Dio ha avvicinato a Sé (Gesù, cfr. 3:45; i credenti votati ai giardini dell’aldilà, cfr. 56:88) e che «gli avvicinati» sono gli angeli cherubini; richiamare qui il rapporto tra Faraone e Dio è un modo per esprimere l’estrema superbia dell’egiziano, che osò appunto reclamarsi divino (cfr. v. 29; 23:46 e commento; 28:38 e 79:24). vv. 46 sgg. La conversione dei maghi e la risposta di Faraone si ritrovano quasi identiche in 20:70-71. vv. 69 sgg. Inizia qui la narrazione delle vicende di Abramo (Ibrāhīm in arabo), figura di estremo spicco nel Corano, che lo definisce ḥanīf (cfr. il commento a 2:135), considerandolo il modello di un monoteismo puro che trascende le varie declinazioni storiche; un versetto significativo assimila all’Islam la religione del patriarca: «Abramo non era né ebreo né cristiano ma ḥanīf, era sottomesso a Dio (muslim) e non era un idolatra» (3:67; cfr. 2:135). Sull’intuizione monoteista di Abramo per grazia di Dio, cfr. 6:75-89 (Dc 5-10). Vale la pena di insistere sulla definizione di «musulmano» che il Corano applica ad Abramo in perfetta coerenza con il dogma dell’unicità di Dio: se Dio è uno, anche la religione nel senso più autentico di credo (non di etica-giuridica) è una, e non può che essere una anche la comunità dei credenti (cfr. 21:92). In altri termini, ogni autentico convertito nella storia dell’umanità, e a maggior ragione ogni profeta, è sentito in qualche modo come parte integrante della comunità islamica; per esempio, sono detti muslim anche Noè (cfr. 10:72) o Giuseppe (cfr. 12:101); d’altro canto Muḥammad non è «un innovatore tra i messaggeri» (46:9) ma «un ammonitore, come gli ammonitori che vennero prima» (53:56). Considerando le varie ricorrenze della voce muslim e del verbo aslama («sottomettersi a Dio», ma anche «farsi musulmano»), spicca il riferimento ad Abramo e, insieme, alla comunità dei musulmani: Abramo quale capostipite ideale dell’Islam e prefigurazione di Muḥammad. Il caso più eloquente è il passo: «Egli vi ha prescelto e non vi ha imposto pesi gravosi nella religione … del vostro padre Abramo. Egli vi ha chiamati “i musulmani”, nel tempo andato e anche adesso, in questa rivelazione» (22:78; cfr. anche 2:130-131).
• [85] ^ «Un erede» (min waratha): sul tema dell’«eredità» di ogni bene terreno e celeste, spettanza dei beati, cfr. 23:10-11 e commento.
• [86] ^ Secondo questo passo, di epoca meccana, Abramo intercede presso Dio per il proprio padre idolatra; in un altro passo più tardo, rivelato a Medina, è specificato che il patriarca «implorò perdono per suo padre … ma quando gli apparve chiaro che era un nemico di Dio sciolse ogni voto» (9:114). Il cambiamento di posizione di Abramo rispecchia evidentemente un cambiamento di posizione dei primi musulmani nei confronti dei politeisti.
• [95] ^ Ricordiamo che Iblīs è il nome di Satana prima della caduta.
• [105] ^ sgg. Sulle vicende di Noè con il suo popolo di miscredenti, cfr. 23:23 sgg. e commento. vv. 123 sgg. Cfr. 25:38 e commento.
• [136] ^ Letta alla luce di altri passi, l’affermazione dei miscredenti di Hūd dice più di quel che sembra: i miscredenti sono sordi alla rivelazione, e lo sono per volere di Dio (cfr., per esempio, 2:6-7, 256). vv. 141 sgg. Cfr. 25:38 e commento. vv. 160 sgg. Le vicende di Lot nel Corano corrispondono al racconto dell’Antico Testamento (cfr. Gen 13:1-14; 14:12-16; 19), ma la sua figura è più rilevante, soprattutto perché non è altrettanto subordinata alla figura di Abramo. Al pari di Muḥammad, Lot possiede lo statuto di profeta (nabī), destinatario delle rivelazioni divine, e anche quello di inviato (rasūl), portatore di una legge a una precisa comunità (cfr. Dc 455-459). vv. 165 sgg. L’omosessualità maschile (liwāṭ, anche «sodomia», con grande probabilità derivato dal nome arabo del profeta Lot) è considerata una grave forma di disubbidienza a Dio (cfr. 7:79 e 27:55); sulla scorta di alcuni detti profetici, è associata all’atto sessuale illecito o zinā e, come nel caso degli adulteri, entrambi i coinvolti nell’atto omosessuale sono in genere ritenuti passibili di morte per lapidazione. Invece l’omosessualità femminile (siḥāq, musāḥaqa) è condannata con relativa indulgenza; i giuristi la assimilano per gravità alla masturbazione, alla zoofilia o alla necrofilia. vv. 176 sgg. I versetti, che indicano Shu‘ayb come il profeta di «quelli di al-Ayka» (per questa perifrasi, cfr. 15:78; 38:13 e 50:14), hanno condotto i commentatori a identificare il suo popolo con i madianiti, dichiarati in altri passi i destinatari del messaggio di Shu‘ayb (cfr., per esempio, 7:85). Ricordiamo che le vicende di questo profeta arabo sembrano prive di precedenti nelle scritture ebraica e cristiana.
• [193] ^ «Lo spirito fedele» (al-rūḥ al-amīn): per i commentatori in genere si tratta dell’angelo messaggero, Gabriele, identificato con lo «spirito di santità» (rūḥ al-quds) che invia il Corano «per confermare i credenti» (16:102) e prima portò conforto a Gesù (cfr. 2:87, 253; 5:110).
  Vale la pena di ricordare che nel Corano «lo spirito», termine che ricorre sempre al singolare, ha un senso molto ampio; oltre a Gabriele, può riferirsi allo spirito vitale di Dio, che Egli soffiò in Adamo, e poi in Maria per la concezione di Gesù (in quest’ultimo caso assumendo le sembianze di un uomo perfetto, cfr. 19:17); e può valere per Gesù stesso (definito «uno spirito che viene da Lui» in 4:171; cfr. anche Dc 828-831).
• [195] ^ La chiarezza della lingua coranica, più volte affermata, è carica di significato: esprime la peculiarità e l’autonomia della rivelazione coranica rispetto alle scritture antecedenti, pur confermando il loro messaggio; allude agli Arabi come popolo destinatario della rivelazione dell’Islam; manifesta un’immediata intelligibilità e quindi la necessità della conversione (fermo restando il permesso di Dio); è segno della perfezione del libro, che lo distanzia dalle comuni parole umane e lo eleva a «miracolo».
• [208] ^ È qui ribadita la clemenza di Dio che, prima di colpire gli uomini per la loro empietà, dona loro la memoria della storia passata, concedendo così la possibilità di pentirsi e ravvedersi.
• [210] ^ I versetti introducono il tema della poesia: il poeta dell’epoca preislamica, come l’indovino (kāhin), si considerava ispirato da una fonte sovrumana e in particolare da un jinn; così l’ispirazione poetica era assimilata a una rivelazione individuale; lo suggerisce lo stesso termine «poeta», shā‘ir, cioè «colui che percepisce e conosce il mistero» (Dc 653-655). Il pensiero coranico, che tende a negare ogni conoscenza che esuli dalla rivelazione divina, attribuisce la sapienza dei diavoli all’ascolto furtivo dei discorsi celesti (cfr. 15:17-18).
• [224] ^ Ecco la dura condanna coranica della poesia, temperata però dal v. 227.
• [225] ^ Allusione ai poeti itineranti, o forse alla più diffusa forma poetica dell’antichità, la qaṣīda (letteralmente «ciò che mira a uno scopo»), nella quale l’autore panegirista narrava il proprio viaggio verso il destinatario della lode.
• [227] ^ È possibile che il versetto sia stato aggiunto successivamente all’egira (622 d.C.), un’epoca che vide la presenza di poeti convertiti.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Hārūn con la u lunga - Aronne, Profeta e Inviato di Allàh, fratello di Mosè e suo compagno nella missione loro affidata da Allàh al fine di liberare i Figli di Israele dal dominio di Faraone, su ambedue la pace.
• [2] ^ Con il nome di gìnn anche al-ginnah il Sublime Corano indica una specie di creature, diverse dagli Angeli, in comune ai quali hanno l’invisibilità, e diverse dagli uomini, in comune ai quali hanno la re­sponsabilità delle loro azioni. In relazione a questa loro responsabilità ci sono dei ginn “Musulmani” e dei ginn “non Musulmani”. Allàh ci ha informato, nella Sura del Misericordioso, che essi sono stati creati da “fuoco senza fumo”.
• [3] ^ Hārūn con la u lunga - Aronne, Profeta e Inviato di Allàh, fratello di Mosè e suo compagno nella missione loro affidata da Allàh al fine di liberare i Figli di Israele dal dominio di Faraone, su ambedue la pace.
• [4] ^ Nome del Paradiso, luogo di delizie e della felicità.
• [5] ^ (Con l’accento sulla seconda “i”) È un altro nome di Satana (in arabo Shàyṭān, leggi Sciaitàn).
• [6] ^ È il nome di uno dei profeti inviati da Allàh a popolazioni stanziate nell’area geografica della penisola araba. Destinatari del Messaggio divino portato da Hud furono gli ‘Ād. In una località del ‘Hadramàut, dove ci sono rovine e iscrizioni, la tradizione colloca la tomba del profeta Hud (qàbr nabiyyi Hud).
• [7] ^ Nome del popolo che aveva affermato la sua potenza sulla Terra dopo la distruzione degli ‘Ād. Discendevano da Thamūd, figlio di ‘Abir, figlio di Sem, figlio di Noè. Divenuti senza dio e arroganti, Allàh inviò loro il Profeta Ṣāliḥ con un segno, la cammella miracolosa, con cui essi avrebbero dovuto dividere l’acqua e che avrebbero dovuto lasciar pascolare liberamente nel loro territorio in un periodo di siccità e carestia. La sgarrettarono e Allàh li distrusse per la loro miscredenza.
• [8] ^ È il nome del Profeta inviato da Allàh alla gente di Madyan. Secondo alcuni commentatori era un pronipote di Abramo, essendo figlio di un figlio di Madyan, uno dei figli di Abramo. Suocero di Mosè, da lui ospitato dopo la fuga di lui dall’Egitto.