Il Sacro Corano – Surat Muhammad – Sura 47

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Voler tratteggiare nello spazio angusto di una nota la figura di Muhammad ibn Abdallah ibn Abd-al-Muttalib, del clan dei Banî Hashim, della tribù dei Quraysh, Profeta e Inviato di Allah, sigillo della Rivelazione, sarebbe per lo meno velleitario. La sua funzione e la sua vita sono stati l’oggetto di una immensa produzione letteraria in ambiente islamico e inoltre gli sono state dedicate moltissime opere della saggistica occidentale.
• [2] ^ Le azioni valgono soltanto se sono iscritte in un quadro il cui riferimento sia quello di compiacere Allah (gloria a Lui l’Altissimo) padrone e Signore di tutto il creato. Il versetto lo dice in maniera incontrovertibile e definitiva. La fede, infatti, è conditio sine qua non per ottenere nell’altra vita il premio per il bene compiuto in questa esistenza terrena, la consolazione per la sofferenza subita, il riconoscimento del sacrificio.
• [3] ^ Il Santo Corano, ultima delle Scritture, sigillo della profezia.
• [4] ^ «della tua città che ti ha bandito»: La Mecca che costrinse l’Inviato di Allah ad emigrare.
• [5] ^ Coloro che hanno accettato la predicazione del Corano e vi si sono conformati, seguono un percorso di realizzazione spirituale e di purificazione benedetto dalla grazia di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) e dal timor di Lui.
• [6] ^ L’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) mostrò l’indice e il medio e disse: «Io e l’Ora siamo giunti parallelamente, come questi due».
• [7] ^ L’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Pentitevi al vostro Signore perché anch’io lo imploro di perdonarmi e mi pento a Lui più di settanta volte al giorno. Quando implorate il Suo perdono ripetete sempre “non c’è dio all’infuori di Allah”, poiché Satana ha detto: “Non ho rovinato gli uomini se non col peccato, ma anche loro mi hanno rovinato dicendo: ‘non c’è dio all’infuori di Allah’ e implorando il Suo perdono. Allora cominciai ad insidiarli con le passioni”».
• [8] ^ «Allah ben conosce il vostro affanno [diurno] e il vostro rifugio [notturno]»; oppure: «il vostro affanno [in questa vita] e il vostro rifugio [nell’altra]».
• [9] ^ I credenti desideravano una rivelazione che ordinasse inequivocabilmente la guerra contro i miscredenti, ma di fronte a tale rivelazione si rivelò la vera natura dei dubbiosi, dei deboli e dei vili.
• [10] ^ Se l’uomo rifiutasse il comando di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ritornerebbe ai tempi dell’ignoranza e dell’insicurezza generale; l’interrogativo è solo retorico. Si può anche tradurre: Se aveste il potere, chissà se non seminereste disordine sulla terra e non rompereste i legami del sangue?
• [11] ^ Il versetto descrive quegli ipocriti che, fingendosi musulmani, tramavano con i miscredenti. L’obbedienza si riferisce alla promessa di combattere i musulmani in caso di attacco a Medina.
• [12] ^ «per verificare quello che si dice sul vostro conto»: secondo Tabarî (XXVI, 61) significa: «per distinguere i sinceri dagli ipocriti».

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La sūra, quasi tutta medinese, risalirebbe all’anno 1 o 2 dell’egira (622 o 623 d.C.) e deve il titolo al v. 2. Ha anche un altro nome, «Il combattimento», che spiega a sufficienza la sua affinità con le sūre «guerriere» (la 8 e la 9, per esempio); i commenti relativi a queste ultime si possono in gran parte riferire a questa e non saranno ripetuti. La sūra è essenzialmente destinata a incoraggiare i credenti nella lotta contro i politeisti e, parallelamente, a rivolgere un monito agli ipocriti e agli apostati per avvertirli: se ubbidire a Muḥammad significa ubbidire a Dio, essere nemico del Profeta equivale a dichiarare guerra a Dio. Alcuni versetti mostrano ai convertiti sinceri che i vantaggi spirituali del jihād sono incommensurabili, pur ricordando l’etica richiesta per quest’ultimo.
• [1] ^ «Renderà vane»: priverà queste azioni di merito e di ricompensa nell’altro mondo, anche se fossero buone in questo; come aggiungono i commentatori, soltanto la fede dà valore alle opere. La stessa idea è espressa, e questa volta senza restrizioni, dalle allegorie di 24:39-40. Il Corano, infatti, dice anche che ogni uomo vedrà nell’aldilà la conseguenza di ogni buona azione, fosse anche del peso di una sola «misura di bene» (99:7; cfr. anche 4:40). Da notare che il verbo «renderà vane» sembra indicare che i piani degli infedeli contro Muḥammad non hanno avuto pagane avranno il successo sperato (cfr. vv. 28 e 32).
• [3] ^ «La vanità»: per i commentatori, il contrario della «verità del Signore» seguita dai credenti; rappresenta quindi ciò che, falso e vano al tempo stesso, è ispirato dal diavolo (cfr. vv. 14 e 25).
• [4] ^ «Colpiteli alla nuca»: il punto in cui si colpisce l’avversario per ucciderlo. L’ingiunzione divina significa che i fedeli impegnati in una lotta senza pietà contro i nemici devono condurre il combattimento fino in fondo. La stessa ingiunzione fu rivolta agli angeli inviati a Badr per assistere i credenti (cfr. 8:12). Muḥammad sa, attraverso la rivelazione (cfr. 9:13), che i profeti e i credenti susciteranno per sempre l’odio dei politeisti, così come ha predetto Abramo. La violenza del Profeta è solo una risposta a quella dei suoi nemici, che si scatena per prima (cfr. v. 29 e 60:4). Quanto a coloro che sopravviveranno al combattimento, saranno ridotti in cattività. «Stringete bene i ceppi»: i commentatori sono divisi sul significato; i musulmani, vedendo che il combattimento volge verso una sconfitta certa del nemico, possono concludere accordi stabili con lui, oppure hanno il dovere di fare dei prigionieri. «Si sarà sgravata dei suoi pesi»: l’immagine indica la cessazione delle ostilità. «Ma non lo ha fatto»: è il motivo per cui Dio vi ha imposto il dovere di combattere. «Dio non renderà vane»: il Corano ripete che coloro i quali muoiono per la causa di Dio sono dei martiri e vanno in paradiso (cfr. 3:169 e 4:100). Ricordiamo che il jihād, nel Corano, è sempre seguito dall’espressione «sul sentiero di Dio» (fī sabīl Allāh), con tutte le conseguenze che questo implica, senza di che è solo un combattimento ordinario. In 4:69 i martiri fanno parte di una comunità di eletti, che comprende i profeti, i giusti e i santi. Secondo una tradizione, i gradi del paradiso di cui parla il Corano sarebbero quattro: il primo per l’Islam, il secondo per l’emigrazione, il terzo per il jihād sul sentiero di Dio e il quarto per il martirio.
• [7] ^ «Se voi soccorrete Dio»: Dio non ha bisogno degli esseri umani (cfr. 14:8), e dunque bisogna intendere: se voi fate trionfare la causa di Dio. Molto spesso (in particolare nelle sūre 3, 8 e 33) il Corano menziona l’assistenza che Dio prodiga ai combattenti delle schiere del Profeta, costantemente menzionata nelle sūre «guerriere». Nel v. 11 si dice in effetti che i credenti hanno un «protettore» (mawlā).
• [10] ^ Il Corano riporta numerosi racconti sui popoli annientati da Dio per la loro infedeltà. Dio parla quindi anche ai nemici di Muḥammad e ingiunge loro di meditare su un «segno» della storia che essi hanno sotto gli occhi.
• [11] ^ Per una certa esegesi, è la conferma di ciò che Muḥammad dichiara ai politeisti dopo una battaglia: non devono sperare in alcun soccorso invisibile da parte delle loro divinità. I musulmani, in compenso, possono contare su quello di Dio, come nella battaglia di Badr (cfr. 8:9).
• [12] ^ «Le greggi» evocano i «peggiori animali» menzionati in 8:22, 55.
• [13] ^ «Città che ti ha scacciato»: Mecca, che costrinse Muḥammad a recarsi in esilio a Medina.
• [17] ^ «Si fa guidare … accresce la guida»: alla ricettività, alla passività dell’uomo corrisponde l’attività di Dio. La lettura sufi vi vede un’allusione alla «servitù assoluta» (‘ubūdiyya), lo stato dell’uomo spirituale che si pone nelle mani di Dio come «un cadavere nelle mani di un lavatore di morti».
• [18] ^ Si ritorna sugli ipocriti del v. 16. L’ultima ora verrà inopinatamente (cfr. 6:31 e 43:66), e anche il Vangelo utilizza in proposito diverse immagini: «come la folgore viene da oriente e brilla fino a occidente» (Mt 24:27); «Vegliate dunque: voi non sapete quando il padrone di casa ritornerà, se alla sera o a mezzanotte o al canto del gallo o al mattino; fate in modo che, giungendo all’improvviso, non vi trovi addormentati» (Mc 13:35-36); «E che quel giorno non vi piombi addosso all’improvviso; come un laccio infatti esso si abbatterà sopra tutti coloro che abitano sulla faccia di tutta la terra» (Lc 21:34-35). Gli ipocriti pensano di non avere nulla da temere, dato che spiano la venuta dei «segni premonitori» e pensano così di premunirsi dalla sventura; ma questi segni sono già qui ed essi non vi prestano attenzione. Peraltro, la tradizione ha cercato di individuare con una certa precisione i «segni premonitori», ai quali il versetto si limita ad alludere (cfr. Dc 786-788).
• [19] ^ Sui peccati del Profeta, cfr. il commento a 48:2. «Le vostre attività» si riferirebbe al mondo di quaggiù; «la vostra dimora finale», intesa come il paradiso, all’aldilà.
• [20] ^ Il passo denuncia la ritrosia di alcuni neoconvertiti medinesi, i quali, adducendo ogni sorta di pretesto, non si aggiungono alle file dei combattenti musulmani. Il testo aveva già menzionato il fatto che gli ipocriti temono la venuta di nuove rivelazioni (cfr. 9:64). La loro doppiezza mette in pericolo la comunità e il Corano la denuncia incessantemente. «Sūra decisiva» (muḥkama): sull’espressione araba, cfr. il commento a 11:1.
• [25] ^ Per l’unanimità dei commentatori si allude agli apostati fino al v. 28, e così anche nel v. 38. Essi si sono allontanati dall’adesione all’Islam («la guida») per ritornare al loro vecchio culto. Il Corano è particolarmente severo nei confronti del ritorno al politeismo: questi apostati sono ispirati dagli infedeli (cfr. 2:217). Presentati qui come influenzati da Satana, sono votati all’inferno (cfr. 16:106) e maledetti in eterno (cfr. 3:87-88). Comunque, la pena capitale prevista dalla legge islamica contro l’apostasia non ha origine da questo passo, ma da tradizioni profetiche (cfr. Dc 58-61).
• [26] ^ Secondo i commentatori, si alluderebbe qui al sostegno accordato dagli ipocriti al clan ebraico dei Banū Naḍīr (cfr. il commento a 59:11). «In qualche cosa»: nei combattimenti che sostenete contro il Profeta. Si noti il tono allusivo, immediatamente comprensibile soltanto ai contemporanei della rivelazione.
• [29] ^ La violenza e l’odio dei politeisti derivano da una malattia nei loro cuori che è la causa del male e delle guerre sulla terra. Gli ebrei ostili alla rivelazione provocano esattamente gli stessi giudizi in 5:64 (avarizia, odio, miscredenza, bellicosità): il Corano non fa discriminazioni tra i nemici del Profeta.
• [31] ^ L’apostasia è una forma di incredulità e, a questo titolo, è l’unico peccato irremissibile per l’Islam. Il Vangelo considera egualmente irremissibile la colpa di chi bestemmia contro lo Spirito Santo (Mc 3:29). D’altra parte, il Corano si prende cura qui di presentare, per così dire, il jihād dal punto di vista divino: esso diventa un esame, una prova che sfocerà comunque in qualcosa di positivo, ovvero la separazione della fede e dell’ipocrisia.
• [35] ^ La debolezza qui deve essere intesa in senso morale. Il Corano l’aveva già denunciata come disubbidienza a Dio e al Profeta: è il segno dei pensieri colpevoli, della vulnerabilità della fede, della passione per i beni di questo mondo (cfr. 3:152-154). D’altra parte, secondo gli esegeti, il versetto è da ricollegare al v. 24, rivelato a proposito degli idolatri uccisi a Badr, i cui cadaveri furono gettati in un pozzo.
• [36] ^ I versetti riuniscono le considerazioni generali e quelle particolari sulle donazioni. Per alcuni commentatori, l’«odio» qui messo in luce proviene dal fatto che l’uomo è portato a donare solo ai suoi congiunti, mentre gli ripugna mettere i propri beni a disposizione di una comunità, come richiede una situazione di guerra. Il v. 36 ricorda che, data la concezione coranica della vita, i beni non hanno valore in sé, e che non è necessario separarsene in maniera assoluta, se non per una causa precisa. L’avarizia non ha alcuna giustificazione, perché i beni posseduti provengono in realtà da Dio, unico vero proprietario della terra e dei cieli (cfr. 3:180 e 57:10-11). L’avaro trattiene quindi ciò che non gli appartiene. Se la generosità è tanto lodata nel Corano quanto è stigmatizzata l’avarizia, il «dispendio lungo il cammino di Dio» è ancora più meritorio: esso è l’oggetto della parabola di 2:261-262, dove Dio restituisce più del centuplo rispetto ai sacrifici materiali sostenuti. Coloro che si saranno uniti alla lotta «sul sentiero di Dio» occuperanno i più alti gradi del paradiso (cfr. 57:10).

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Significa in arabo “colui che riceve in continuità moltis­sima lode”. È il nome del Servo di Allàh, l’Eletto (al-Mùstafā), a cui Allàh, l’Altissimo, ha affidato la missione apostolica e il magistero profetico attraver­so i quali liberare gli uomini di tutto il mondo dal dominio dell’uomo sull’uomo e portarli dalla condizione di servi di creature a quella di servi del Creatore. Egli è l’ultimo degli Apostoli e il Sigillo del Profeti. Il miracolo, con cui Allàh lo ha accreditato come Apostolo e Profeta, è il Sublime Corano, che è la stessa Parola di Allàh. Egli è il modello di uomo proposto da Allàh all’umanità attraverso la di lui pratica di vita esemplare ed esemplificativa della linea di condotta islamica (la Sunna). Fu fatto salire al cielo per essere ammesso alla divina Presenza (mi’rāg) dopo essere stato trasportato di notte dalla Sacra Moschea della Mecca alla Moschea Remota di Terrasanta.