Il Sacro Corano – Surat Al-Fath – La Vittoria

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ II termine «fath» che traduciamo con «vittoria», significa fondamentalmente «apertura di qualcosa che era chiuso».
• [2] ^ Nel primo versetto di questa sura Allah (gloria a Lui l’Altissimo) si rivolge al Suo Inviato (pace e benedizioni su di lui) annunciandogli una grande vittoria: secondo la maggior parte degli esegeti si tratta di un riferimento esplicito al patto di Hudaybiya stipulato con i Quraysh nel VI anno dall’Egira (628 d.C.). L’accordo aveva suscitato reazioni di sconcerto e delusione tra i musulmani che videro svanire la possibilità di recarsi in quell’anno alla Mecca per assolvere ai riti dell’Umra (il piccolo pellegrinaggio). Le condizioni della tregua e le modalità in cui era stato steso il documento erano inoltre sembrate una resa alle pretese dei politeisti (vedi in calce alla nota il testo dell’accordo). In quell’occasione l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) ricevette una rivelazione in base alla quale chiamò i suoi compagni a rinnovargli il patto di obbedienza (vedi vers. 18 della sura). In tal modo riuscì a rinsaldare la comunità e corroborarne la fede nel disegno divino di cui era strumento.
• [3] ^ L’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) è lo strumento precipuo della volontà di Allah (gloria a Lui l’Altissimo): i suoi «errori» sono occasioni di rivelazione o di riflessione critica da parte dei credenti sui loro stessi comportamenti. La personalità di Muhammad che già era cristallina negli anni precedenti la sua missione, venne illuminata dalla rivelazione al punto che, come disse sua moglie ‘Aisha (che Allah sia soddisfatto di lei) «egli era un Corano vivente». Commentando questo versetto egli soleva dire: «Mi è stato rivelato un versetto che mi è più caro di tutto questo mondo e quel che contiene». Ma anche questo dono non lo rese incurante o peggio ingrato, anzi! La stessa ‘Aisha ci ha tramandato che una volta, presa dalla pena nel vedere i piedi di Muhammad, gonfi e tumefatti per il lungo stare ritto nelle sue orazioni notturne, gli disse: «Perché ti dai tanta pena visto che Allah ti ha perdonato tutti i tuoi peccati?». Il Messaggero di Allah rispose: «Non dovrei essere un servo riconoscente al mio Signore?».
• [4] ^ La pace interiore («Sakina»): che proviene direttamente da Allah.
• [5] ^ Allusione al giuramento di Hudaybiya. Vedi nota 2.
• [6] ^ «Quei beduini»: il versetto si riferisce ai beduini delle tribù Juhayna, Muzayna, Aslam e Ghifâr, che avevano stipulato un accordo con l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui). Quando Muhammad decise di assolvere al pellegrinaggio (vedi nota 2) si defilarono temendo uno scontro con i Quraysh, accampando miseri pretesti (Tabarî XXVI, 77).
• [7] ^ I beduini di cui al vers. 11 (vedi anche la nota precedente) pretendono di seguire i credenti in una campagna che promette un ricco bottino (la presa di Khaybar secondo Tabarî) ma Allah (gloria a Lui l’Altissimo) lo aveva promesso ai credenti che avevano seguito il Suo Inviato (pace e benedizioni su di lui) a Hudaybiya e gli avevano prestato giuramento di fedeltà.
• [8] ^ «gente di grande valore»: le tribù arabe ribelli, i Persiani e i Romani; il versetto annuncia le molte guerre che i musulmani avrebbero combattuto negli anni a venire e che ancora combattono.
• [9] ^ «Non ci sarà colpa per il cieco…»: se non combatteranno.
• [10] ^ Allusione all’albero sotto il quale i musulmani rinnovarono la loro fedeltà all’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) vedi nota 2.
• [11] ^ Vedi vers. 4 e la nota.
• [12] ^ «ha propiziato questa [tregua]»: lett.: «ha affrettato questa», in base al testo successivo propendiamo per questa traduzione. Un’altra versione possibile: «ha propiziato il bottino» riferendosi a quello che i musulmani avrebbero preso a Khaybar. (Vedi nota 2.)
• [13] ^ La presa della Mecca, in primo luogo, e in generale la sfolgorante serie di vittorie militari che condussero i musulmani a conquistare tutto il Nord Africa e la Persia.
• [14] ^ «consuetudine di Allah»: la maniera di comportarsi dell’Altissimo, che è immutabilmente conforme alla Sua divina logica.
• [15] ^ «Se non ci fossero stati uomini credenti…» [vi sarebbe stato permesso di attaccare La Mecca],
• [16] ^ «il furore dell’ignoranza»: «jâhilya», l’ignoranza preislamica. Il versetto allude all’insolenza con la quale i rappresentanti dei Quraysh trattarono l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) neîla fase conclusiva del trattato di Hudaybiya. Non accettarono che il documento iniziasse con la basmala (In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso) e neppure che Muhammad si qualificasse come Inviato di Allah. Vedi nota al vers. 2.
• [17] ^ «all’espressione del timore [di Allah]»: l’attestazione di fede «Non c’è dio all’infuori di Allah, Muhammad è l’Inviato di Allah».
• [18] ^ «la veridicità della visione»: l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) aveva avuto in sogno la visione dell’entrata alla Mecca e si decise a tentare il viaggio per l’Umra che si concluse a Hudaybiya. Delusi e amareggiati molti musulmani gliela rinfacciarono. Quando nell’anno successivo portarono a termine la ‘Umra Muhammad (pace e benedizioni su di lui) li rimproverò per la loro impazienza e la loro poca fede.
• [19] ^ La rasatura del capo o il taglio di (almeno) una ciocca di capelli fanno parte dei riti conclusivi del pellegrinaggio e sono il segno del ritorno allo stato profano. (Vedi Appendice 5.)
• [20] ^ La conquista dell’oasi di Khaybar.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La sūra fu rivelata quando il Profeta ritornò a Medina dopo aver stipulato con i politeisti meccani, nell’anno 6 dell’egira (più precisamente il 6 di dhū l-qa‘da: 6 febbraio 628 d.C.), la tregua detta di Ḥudaybiyya, che risulterà d’importanza decisiva per l’avvenire della nuova religione. Il testo non si comprende se non in relazione a questo avvenimento, di cui è necessario ricordare in breve le circostanze. Gli Arabi erano soliti fissare un pellegrinaggio minore (‘umra, una sorta di ḥajj alleggerito) alla Ka‘ba nel mese sacro di dhū l-qa‘da di ogni anno. Durante questi trenta giorni, la sicurezza di ciascun pellegrino era assicurata (cfr. l’introduzione alla sūra 9) in virtù di una consuetudine unanimemente rispettata dalle tribù. Sei anni dopo l’egira, il Profeta decise di effettuare il rito in quel mese, in seguito a una visione avuta in sogno (cfr. v. 27). L’impresa però era molto rischiosa: i Qurayshiti, decimati da diverse battaglie, si trovavano in una condizione di debolezza, ma erano decisi a lottare fino in fondo. Partito disarmato, Muḥammad fu raggiunto da una piccola armata dei suoi. Si fermò a Ḥudaybiyya, spianata situata a un giorno di marcia a nord di Mecca, perché il suo cammello si era rifiutato, si dice, di proseguire oltre. Le intenzioni del Profeta non sono del tutto chiare, ma è quasi certo che egli avesse a cuore di evitare un conflitto aperto con la sua città natale. ‘Uthmān fu inviato a Mecca per convincere l’aristocrazia qurayshita delle intenzioni pacifiche dell’inviato di Dio. Ma i meccani, estremamente sospettosi, trattennero l’ambasciatore improvvisato, e tra le file musulmane si sparse la notizia che i Qurayshiti l’avessero ucciso. Tutto il campo musulmano giurò allora fedeltà al Profeta, impegnandosi a sostenerlo qualunque cosa dovesse accadere. A questo solenne omaggio allude il v. 10. L’aristocrazia meccana era preoccupata di dover aprire le porte della città al proprio nemico giurato e minacciò Muḥammad di dar battaglia se avesse persistito nel voler compiere il pellegrinaggio. Il fatto era carico di conseguenze politiche: se fosse stato autorizzato, l’Islam sarebbe stato riconosciuto come religione, finendo così per escludere il culto ancestrale di cui i meccani erano i guardiani minacciosi. D’altra parte, era importante per l’aristocrazia meccana salvaguardare la pace, essenziale per il commercio dal quale traeva le proprie ricchezze. Essa propose dunque condizioni di tregua che le permettessero di salvare la faccia, e il Profeta diede il proprio consenso. Le due parti si impegnavano a non impugnare le armi per due anni. Le altre clausole dell’accordo erano sfavorevoli e umilianti agli occhi dei musulmani, ma il Profeta, a dispetto dei suoi stessi seguaci, le accettò: raggiunse i suoi obiettivi senza violenza, perché l’accordo lo autorizzava, sia pure per l’anno successivo, a entrare a Mecca per svolgere il rito. Sul posto Muḥammad e i suoi compagni si rasarono la testa e ciascuno sacrificò un cammello in segno della volontà di compiere il pellegrinaggio annunciato. Ma la cerimonia fu puramente simbolica, in quanto si svolse al di fuori del luogo consacrato (cfr. v. 25).Il patto di Ḥudaybiyya è d’importanza strategica capitale: sfociò in un armistizio duraturo con i meccani, anche se costoro due anni dopo lo avrebbero rotto unilateralmente. L’accordo rivela da parte del Profeta un’abilità da politico consumato: mettendo fine allo stato di guerra con i nemici, Muḥammad favoriva la propria strategia a lungo termine. Avendo ormai le mani libere per consolidare l’organizzazione religiosa e politica della sua comunità, poteva consacrare le proprie aspirazioni a guadagnare o a costringere alla propria causa le tribù nomadi arabe, rafforzando in tal modo la propria autorità politica. A poco a poco si stringeva la morsa attorno a Mecca e, all’interno della città, l’incolumità assicurata favoriva le conversioni individuali e proteggeva coloro che segretamente si collocavano al fianco del Profeta (cfr. la seconda metà del v. 25).Questa pace onorevole, ottenuta senza spargimento di sangue, è presentata dal Corano come un grande successo (la «chiara vittoria» del v. 1). Tuttavia, secondo alcuni esegeti, il successo fu tale in quanto preludeva a una serie di vittorie militari, che un’interpretazione pia e apologetica dei vv. 20-21 vorrebbe qui preannunciate. Secondo l’interpretazione degli orientalisti, questi versetti sono semplicemente successivi agli avvenimenti ai quali fanno riferimento, e dunque non c’è alcun motivo di leggerli come profezie. Per gli spiriti più indipendenti, meno asserviti ai canoni dell’esegesi tradizionale, come Ibn Khaldūn e Fakhr al-dīn al-Rāzī, la parentesi pacifica nei rapporti conflittuali tra Muḥammad e i suoi compatrioti avrebbe permesso numerose conversioni: «vittoria» sarebbe quindi una vittoria pacifica, il trionfo senza colpo ferire della vera fede sul paganesimo. Il senso del titolo sarebbe quindi metaforico.La sūra contiene anche allusioni ad altri fatti d’arme, che non sono oggetto di narrazione ma hanno piuttosto finalità edificanti. Come nella sūra precedente, si esalta il coraggio dei credenti pronti a combattere sotto gli ordini divinamente ispirati del Profeta, e lo si confronta con il tradimento degli ipocriti disertori o con il disfattismo degli alleati infedeli. Imperniata sul tema della guerra, la sūra rivela la sua reale intenzione: sottolineare l’abisso insormontabile che separa la fede dalla miscredenza. L’evocazione del patto di Ḥudaybiyya ha la funzione di ricordare ai credenti che Dio si pone al fianco di coloro la cui fede e la cui determinazione nell’ubbidienza al Profeta sono irremovibili. La fiducia in Dio è essenziale: il credente non si prefigge vantaggi immediati, ma solo il trionfo definitivo, secondo le strade conosciute dall’Altissimo, della «religione di verità» (v. 28). Le altre allusioni fattuali qui contenute ne sono illustrazioni supplementari. La sūra si conclude con una celebre parabola evangelica, usata qui per descrivere i compagni più leali (v. 29).
• [1] ^ «Ti abbiamo concesso»: letteralmente «ti abbiamo aperto». Dio, che qui parla al plurale, si rivolge al Profeta per ricordargli che Egli ha «aperto» davanti a lui una vittoria evidente. Questa apertura, per i commentatori, è quella del cielo, che permette ai favori divini di diffondersi sulla terra.
• [2] ^ Anche qui ci si rivolge al Profeta, menzionando chiaramente i suoi peccati passati e futuri (cfr. 40:55), a conferma del fatto che il Profeta è da ritenersi, come tutti gli esseri umani, fallibile e soggetto a tentazioni. I commentatori, imbarazzati dalla testimonianza, ritengono che questi peccati sarebbero da collocare nel periodo precedente alla sua vocazione. I teologi osservano di solito che l’infallibilità dei profeti riguarda soltanto la trasmissione della legge e che nessuno di loro può scientemente infrangerla, essendo i loro peccati dovuti a distrazione (cfr. Dc 396-397).
  Secondo la tradizione, Muḥammad avrebbe avuto una particolare predilezione per questo versetto, «più prezioso di questo mondo e di tutto quello che esso contiene», dice una tradizione.
• [4] ^ Sulla «presenza» (sakīna), cfr. 2:248. «Per aggiungere fede alla loro fede»: essendo questa suscettibile, per una parte dei teologi, di accrescimento e diminuzione. «Eserciti dei cieli»: le schiere degli angeli, come quelle citate in 8:9.
• [7] ^ Gli «eserciti» sono quelli degli esseri umani e quelli degli angeli che li assistono: gli uni e gli altri osservano i disegni divini in ogni circostanza decisiva, come in questa situazione. Il soccorso divino apportato al campo dei combattenti è evocato nel v. 24 e in altri passi (3:122-127; 8:9-10; 9:25-26; 33:9-10).
• [8] ^ «Testimone»: gli esegeti intendono che Muḥammad, nel giorno del giudizio, si troverà direttamente a testimoniare caso per caso a favore o contro ciascun musulmano. Lo stesso accadrà per ogni profeta di fronte alla rispettiva comunità (cfr. 16:89).
• [10] ^ Allusione all’episodio noto come il «giuramento del compiacimento» (bay‘at al-riḍwān, cfr. l’introduzione alla sūra). Prestato individualmente al Profeta da ciascun musulmano a Ḥudaybiyya, trae il nome dal verbo utilizzato nel v. 18 (raḍiya, «è compiaciuto»). Secondo alcune fonti, si trattò del giuramento di combattere fino alla morte; per altri, invece, stabiliva solo l’impegno a non fuggire. «La mano di Dio … mani»: la fede giurata era espressa, nel caso di un’alleanza, ponendo le palme aperte di ciascun contraente l’una sull’altra. Il giuramento ebbe luogo in un momento particolarmente critico, come è detto nell’introduzione, e il patto è interpretato in maniera diversa dai commentatori. In genere sostengono che stringere un’alleanza con il Profeta significa allearsi con Dio, consacrando così la superiorità della condizione di mu’min (credente sincero) rispetto a quella di muslim (semplice osservante). Per altri, il patto è più semplicemente una maniera di intendere che Dio benediceva e proteggeva questa allenza. Nella stipula dell’atto, Muḥammad permise addirittura agli avversari qurayshiti di utilizzare formule che non menzionavano la sua condizione di profeta.
• [11] ^ Questi beduini sostenevano che, trattenuti dagli affari domestici, non potevano seguire il Profeta nella campagna militare. Si tratta di diverse tribù dei dintorni di Medina che, pur essendosi impegnate a seguire Muḥammad nei suoi spostamenti, si rifiutarono di accompagnarlo in occasione della marcia su Mecca nel 628. Di fronte alla piega spiacevole presa dalla situazione subito prima della tregua di Ḥudaybiyya, si liberarono dai loro obblighi verso il Profeta, adducendo come pretesto rappresaglie da parte dei Qurayshiti. Rifiuto di prestare aiuto, viltà, segreta speranza nella disfatta del Profeta: a tutto ciò allude il v. 12. Contro questo atteggiamento ipocrita si scagliano di continuo le altre sūre «guerriere», come la sūra 9. Il Corano è particolarmente severo contro le conversioni di circostanza seguite dalla ricaduta nell’idolatria. Il discorso coranico rivolto ai beduini continua fino al v. 17.
• [13] ^ «Vampa» (sa‘īr): uno dei nomi dell’inferno.
• [15] ^ «Siete gelosi di noi»: a causa del bottino assegnato. Per i commentatori, ci si riferisce ai beduini che chiesero, per pura sete di guadagno, di arruolarsi nella spedizione contro Khaybar. Muḥammad avrebbe accettato di farvi partecipare soltanto i musulmani che avevano rinnovato la fedeltà giurata a Ḥudaybiyya.
• [16] ^ «Popolo assai valoroso»: gli esegeti sono incerti sulla sua identità; si potrebbe trattare delle tribù beduine dei dintorni di Ṭā’if (gli Hawāzin, alleati dei Banū Thaqīf), che il Profeta sottomise; o dei Persiani; o ancora degli adepti di Musaylima, definito «falso profeta» e «mentitore» dalle fonti musulmane.
• [17] ^ «Nessuna colpa»: non sarà loro rivolta alcuna recriminazione per essersi astenuti dall’accompagnare il Profeta a causa della loro infermità.
• [18] ^ «Sotto l’albero»: l’albero dove, a Ḥudaybiyya, ebbe luogo il giuramento menzionato nel v. 10. «Una vittoria a breve tempo» alluderebbe alla conquista dell’oasi di Khaybar, che procurò in effetti «molto bottino» (cfr. Dc 114).
• [20] ^ «Le mani della gente»: la violenza di questi nemici. La tregua di Ḥudaybiyya era anche una sorta di patto di non aggressione dei meccani nei confronti di Muḥammad.
• [21] ^ «Dell’altro bottino»: il bottino, secondo i commentatori, era la conquista dell’oasi di Khaybar, avvenuta un anno dopo la tregua di Ḥudaybiyya. L’esercito vittorioso si appropriò delle terre e dei possedimenti delle tribù ebraiche sconfitte. La formulazione al futuro autorizza altri esegeti a pensare che possa trattarsi delle ricchezze promesse per l’aldilà, molto superiori al bottino di questo mondo.
• [23] ^ «L’abitudine di Dio» (sunnat Allāh): il termine sunna, che finirà per riguardare esclusivamente il Profeta (le sue azioni prese a modello, come norme), riveste, nell’Arabia antica, il senso generale di via tracciata da antenati esemplari. Il Corano utilizza il vocabolo in due sole espressioni: sunnat al-awwalīn, le consuetudini consacrate dai popoli passati, e sunnat Allāh, la maniera con cui Dio procede nei confronti dei popoli, che implica di conseguenza un disegno, un piano, con un’idea di regolarità. In seguito la parola finirà per indicare le leggi fisiche che regolano l’universo.
• [24] ^ Da accostare, secondo i commentatori, a 5:11. Il Profeta sarebbe intervenuto affinché l’incidente non degenerasse in un casus belli.
• [25] ^ «Sacra moschea»: il tempio della Ka‘ba. «Vittime»: gli animali del sacrificio prescritto per il pellegrinaggio. Allusione al fatto che il Profeta li aveva portati con sé per compiere il rito, ma i Qurayshiti non lo autorizzarono e così il sacrificio avvenne sul posto e non nel luogo consacrato. La seconda parte del versetto si spiega con il fatto che se il Profeta, anziché concludere questo accordo, avesse marciato contro Mecca, avrebbe messo in pericolo la vita dei meccani convertiti. Il versetto afferma che firmando l’accordo il Profeta si era attenuto a un disegno che proveniva dall’Alto. Le rivelazioni vennero anche, dicono i teologi, per approvare le decisioni profetiche, ma qualche volta per biasimarle. Al Profeta, guidato in permanenza da Dio mediante questi giudizi rivelati, era dovuta un’ubbidienza assoluta.
• [26] ^ «Collera dell’epoca ignorante»: per gli esegeti, il fanatismo dei politeisti, caratteristico del periodo che precedette l’Islam, l’epoca dell’ignoranza pagana (jāhiliyya) pesantemente condannata nel Corano (le congetture pagane in 3:154, l’iniquità nei giudizi in 5:50, l’ignoranza in 6:111 e qui la violenza cieca). Il versetto la mette in contrasto con la serenità che apporta la «presenza» divina, giunta a confortare le anime dei credenti e ad assicurare loro la vittoria. Sul termine «presenza», cfr. il commento a 2:248. «Parola di pietà»: linguaggio conforme alla pietà, o enunciazione della shahāda, la professione di fede musulmana, ma potrebbe anche trattarsi del giuramento di alleanza del v. 18.
• [27] ^ «La visione» è quella di un sogno premonitore, nel quale il Profeta si vedeva entrare pacificamente e in tutta sicurezza a Mecca per compiere la ‘umra del pellegrinaggio, rituale che in effetti ebbe luogo nel 629, un anno dopo la vittoria di Khaybar. Si menziona qui qualche dettaglio del rito (tonsura dei capelli e rasatura dei peli). La tonsura segna la desacralizzazione, cioè la fine dello stato particolare (iḥrām) nel quale si trova il pellegrino che compie il pellegrinaggio; l’iḥrām è costituito da un certo numero di interdizioni che non figurano nella vita ordinaria di un musulmano. «Vittoria a breve tempo»: quella che sarà ottenuta dai musulmani a Khaybar. v. 28 «La religione di verità» (dīn al-ḥaqq) è chiamata altrove islām (3:19), nel senso di pura sottomissione, abbandono totale alla volontà divina, «religione di Dio» (3:83), «religione retta (dīn qiyām, dīn qayyim) di Abramo» (6:161).
• [29] ^ L’inizio del versetto costituisce la seconda parte della professione di fede (shahāda), mentre la prima parte («non vi è divinità all’infuori di Dio») ricorre di frequente nel Corano. Tale professione è dunque formata dall’unione di due passi, benché i due articoli figurino anche in uno stesso versetto, come in 7:158. «Il volto segnato»: le prosternazioni musulmane richiedono di poggiare la fronte per terra, e quindi i segni sulla fronte sono la prova di preghiere frequenti e prolungate, cioè di una intensa devozione. «Ecco il loro esempio nella Torah» fa riferimento, secondo i commentatori, a uno dei passi delle scritture giudaico-cristiane che si presume profetizzino la venuta di Muḥammad e della sua comunità. Ve ne sono altri, come il Paràclito di Gv 14:26, che sarebbe Muḥammad per i musulmani, ma i cristiani e gli ebrei interpretano in modo diverso i passi in questione. Per alcuni esegeti vi sarebbe qui un’allusione ad Ap 14:1 («E vidi: ecco l’Agnello in piedi sul monte Sion, e insieme a lui centoquarantaquattromila persone, che recavano scritto sulla fronte il suo nome e il nome del Padre suo»), che si spiegherebbe dunque in base alla rivelazione divina successiva, il Corano. «Loro esempio nel Vangelo»: una parabola affine – ma questa volta del regno di Dio, assimilato al granello di senape – figura in Mt 13:31-32 («Il regno dei cieli è simile a un granello di senape, che un uomo prese e seminò nel suo campo. Esso è il più piccolo di tutti i semi ma, una volta cresciuto, è più grande delle altre piante dell’orto e diventa un albero, tanto che gli uccelli del cielo vengono a fare il nido fra i suoi rami» e in Mc 4:6.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Serenità, calma, tranquillità. Presenza interiore di Allàh, calma che viene da Allàh, spirito della pace.
• [2] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [3] ^ Al-màsgid al-ḥarām. È il vasto cortile, al centro (circa) del quale si erge la Nobile Ka’bah e ha un perimetro quadrango­lare costituito da portici. In esso si trovano, oltre alla Nobile Ka’bah, il “muretto di lsmaele”, “la stazione di Abramo” e “la fonte di zàmzam”.
• [4] ^ Al-màsgid al-ḥarām. È il vasto cortile, al centro (circa) del quale si erge la Nobile Ka’bah e ha un perimetro quadrango­lare costituito da portici. In esso si trovano, oltre alla Nobile Ka’bah, il “muretto di lsmaele”, “la stazione di Abramo” e “la fonte di zàmzam”.
• [5] ^ Quando il testo coranico contiene una voce verbale del verbo SaGiaDa (prosternarsi in adorazione di Allàh), il fedele che recita il Corano [tilāwah] deve sospendere la recitazione ed eseguire una prosternazione [sàǧdatu-t-tilāwah].
• [6] ^ È il nome del testo della Rivelazione ricevuto da Mosè, su lui la pace, sul Monte Sinai, di cui non esiste più l’originale.