Il Sacro Corano – Surat Qâf – Sura 50

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Vedi Appendice 1.
• [2] ^ Secondo i commentatori l’avversativa iniziale sottintende questo seguito del primo versetto: «Per il Glorioso Corano!… i miscredenti non credono alla missione di Muhammad».
• [3] ^ «quando saremo morti…»: l’interrogativo che rimane sospeso è quello già esplicitato in altri brani: «saremo riportati alla vita?». La conclusione ha una sfumatura dell’amara ironia tipica di chi non crede in altro che nella materia e nelle sue forme nello spazio e nel tempo.
• [4] ^ «quel che la terra divorerà»… dei loro corpi.
• [5] ^ I politeisti della Mecca.
• [6] ^ «quelli di ar-Rass»: vedi XXV, 38.
• [7] ^ «i fratelli di Lot»: la gente della tribù di Lot.
• [8] ^ «le genti di al-’Aykah»: i Madianiti, la gente di Shu‘ayb.
• [9] ^ «il popolo di Tubba‘»: vedi XLIV, 37.
• [10] ^ La resurrezione dei corpi è come una nuova creazione.
• [11] ^ L’onnipresenza divina, che suscita al contempo nel credente timore e senso di sicurezza, è espressa con divina sintesi in questo notissimo versetto. La coscienza della presenza di Allah (gloria Lui l’Altissimo) nella vita dei Suoi servi è esperienza mistica quotidiana e puntuale di tutti i musulmani che credono con sincerità e che assolvono ai doveri rituali che Egli ha imposto.
• [12] ^ «i due che registrano»: lett. «i due che raccolgono». Gli angeli incaricati di annotare le azioni degli uomini oppure i due angeli che procederanno all’esame che subiremo nella tomba subito dopo la nostra morte terrena.
• [13] ^ Nel Giorno del Giudizio ogni uomo sarà preso in consegna da due angeli. Uno lo condurrà e l’altro renderà testimonianza del suo operato sulla terra (Tabarî XXVI, 161- 162).
• [14] ^ «il suo compagno»: l’angelo che testimonia.
• [15] ^ «il suo compagno»: l’esegesi tende ad identificare in questo compagno, il demone che ogni uomo ha presso di sé e che lo incita al male.
• [16] ^ Oltre tutti i desideri umanamente concepibili Allah (gloria a Lui l’Altissimo) concederà ai Suoi servi la visione di Sé. A questo proposito citiamo la parte finale dell’hadith che abbiamo riferito nella nota al vers. 25 della Sura della Giovenca: «… ed Egli strapperà il velo: e non sarà stata data loro cosa più cara della vista del loro Signore».
• [17] ^ In questo versetto (e nel successivo), c’è un preciso invito alla salât, l’adorazione rituale (vedi Appendice 2). In particolare l’accenno è all’orazione del Fajr (tra la prima luce dell’alba e il levarsi del sole) a quella dell’Asr (durante il pomeriggio) e all’‘Ishâ’ (dopo la caduta delle tenebre, prima dell’alba). Al contempo c’è una raccomandazione al Dhikr, il Ricordo di Allah, da recitare alla fine di ogni orazione.
• [18] ^ Israfil, l’angelo che darà l’annuncio della Resurrezione.
• [19] ^ Per lasciar uscire i corpi risorti degli uomini morti in tutti i tempi.
• [20] ^ Nel senso di: «Non hai per missione il costringerli alla fede». Vedi anche II, 256.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura La sūra, essenzialmente meccana a eccezione del v. 38, trae il titolo dal nome della lettera isolata che apre il testo e presenta temi che richiamano tutt’altra atmosfera rispetto a quella delle sūre precedenti.
  La sūra verte su tre temi già trattati più volte: di fronte alle negazioni degli idolatri, afferma, come già i Padri della Chiesa, che la resurrezione sarà una seconda creazione, altrettanto facile per Dio di quella dell’umanità presente; il tema si intreccia con quello dei segni del cosmo, che ricordano alle anime giuste l’esistenza di Dio e la Sua sollecitudine per le Sue creature; seguono un’evocazione del tribunale dell’umanità nel giorno del giudizio e degli avvenimenti precedenti la resurrezione. Come in altri passi simili, le descrizioni non sono fine a se stesse, e neppure destinate a chiunque: hanno la funzione di promuovere l’edificazione degli esseri umani che hanno già accolto con la massima fede il messaggio di Muḥammad (vv. 8 e 37). La sūra descrive già la forma nella quale Dio vuole che la devozione sia rivolta a Lui (vv. 39-40) e termina, come molte altre rivelazioni di questo periodo, con un invito al Profeta a continuare a predicare pacificamente il proprio messaggio.
• [1] ^ Sulla lettera isolata che apre questa sūra, cfr. il commento a 2:1.
  Si tratterebbe, a quanto pare, di un giuramento, nel quale gli angeli o Dio stesso attestano che gli increduli meccani si sono ostinatamente rifiutati di credere in Muḥammad e nella sua missione. Sui giuramenti introdotti all’inizio delle sūre, cfr. l’introduzione alla sūra 51.
• [3] ^ Lasciata in sospeso, l’esclamazione dei meccani deve essere completata così: «Saremo riportati in vita?». Gli interlocutori meccani di Muḥammad negavano di dovere risuscitare un giorno. Ora, l’escatologia e il fine ultimo sono il tema principale delle rivelazioni meccane del Profeta, e continueranno a ricorrere nella sua predicazione medinese. 768 Muḥammad si definisce profeta ammonitore; i suoi ammonimenti hanno appunto lo scopo di mettere davanti agli occhi dei suoi compatrioti il destino dell’oltretomba che attende tutta l’umanità (cfr. la parabola in 2:259).
• [4] ^ «Cosa la terra consuma di loro»: sottinteso, dei loro corpi. «Libro custode»: si deve intendere quello di cui si è trattato varie volte nelle sūre precedenti, cioè il libro che, nelle mani di Dio, contiene gli avvenimenti del mondo e il destino di ciascun essere. È talvolta confuso dai commentatori con la tavola custodita che costituisce l’archetipo della parola divina. Questo libro delle azioni sarà rimesso agli esseri umani nel corso di un giudizio, nella mano destra per gli eletti, nella sinistra per i dannati (cfr. 17:71 e 45:28). La rappresentazione è anche giudeo-cristiana: «Ancora informe mi hanno visto i tuoi occhi; erano tutti scritti nel tuo libro i giorni che furono fissati quando ancora non ne esisteva uno» (Sal 139:16); «La corte sedette e i libri furono aperti» (Dn 7:10).
• [5] ^ «La loro vicenda è ingarbugliata»: secondo i commentatori, gli increduli sono in uno stato di perplessità e smarrimento; non sapendo cosa pensare di Muḥammad, lo consideravano di volta in volta un indovino, un posseduto o uno stregone.
• [11] ^ L’«uscita» è la resurrezione dei corpi precedente il giudizio che seguirà la fine del mondo.
• [12] ^ «Prima di loro»: prima dell’epoca di Muḥammad, che si rivolge ai suoi concittadini pagani. «Gente di al-Rass» (cfr. 25:38): popolo non ben identificato, per il quale l’esegesi propone spiegazioni e localizzazioni tanto numerose quanto divergenti. Potrebbe essere il nome delle ultime tribù dei Thamūd o di una popolazione straniera (della Siria, dei dintorni del Mar Caspio, ecc.). Rass sembra significare «vecchio pozzo rinforzato da uno scavatore di pozzi in muratura». Nel Corano, il popolo di alRass fu castigato come altri con i quali condivide un destino simile: per aver misconosciuto e perseguitato il proprio profeta, la loro storia-simbolo è ricordata a più riprese nel testo.
• [14] ^ «Gente di al-Ayka»: cfr. il commento a 15:78. «Il popolo di Tubba‘» è propriamente, tra diverse identificazioni, quello degli antichi re preislamici dello Yemen originari della tribù degli Ḥimyar, i quali sarebbero stati abbastanza potenti da conquistare parte della Siria.
• [15] ^ Si condanna implicitamente, come nel v. 38, un’interpretazione antropomorfica della Genesi, dove è detto che Dio si riposa nel settimo giorno della creazione del mondo. Il tema si trova in 46:33. Non è certo che si abbia qui di mira l’Ebraismo in quanto tale, dato che l’Antico Testamento aveva già espresso l’idea coranica in Is 40:28: «Dio eterno è il Signore, che ha creato i confini della terra. Egli non si affatica né si stanca, la sua intelligenza è inscrutabile». Cfr. anche Sal 121:4: «Non si addormenterà, non prenderà sonno il custode d’Israele». È anche possibile leggere qui una replica a un altro dileggio da parte dei meccani.
• [16] ^ L’immagine finale, che esprime l’onnipresenza divina in ogni tempo e in ogni luogo, è molto cara alla devozione dei mistici. L’idea è legata all’onniscienza divina, sovente evocata nel testo (cfr., per esempio, 10:61: «fosse pure del peso di una tarma … tutto è scritto in un libro chiaro»).
• [17] ^ «I due che accolgono»: la tradizione completa qui alcune vaghe indicazioni: a ciascun uomo sono destinati due angeli che lo accompagnano sempre e prendono nota delle sue azioni fino al termine della sua vita terrena, per poi scriverle in un libro. L’angelo collocato a destra registra le buone azioni, mentre quello di sinistra annota i peccati. Questo libro (cfr. 18:49) sarà mostrato nel giorno del giudizio (cfr. v. 23).
• [18] ^ «Un sorvegliante pronto»: pronto ad annotare questa parola.
• [19] ^ «L’ebrietà della morte»: ebrietà e stupore, dicono i commentatori, quando la loro anima è estratta dal corpo dall’angelo; per gli empi la morte è più precisamente una prova dolorosa (ghamarāt al-mawt, «abissi della morte», 6:93). Naturalmente, la letteratura della tradizione su questo tema è ampia (cfr. Dc 574).
• [21] ^ «Uno che conduce»: l’angelo incaricato di fare comparire ciascun uomo di fronte al tribunale presieduto da Dio nel corso del giudizio finale. «Uno che testimonia»: l’angelo che l’accuserà in presenza di Dio (o in quella del Profeta?), chiamato «il suo compagno» nei vv. 23 e 27. In altri passi sono le membra e gli organi di quest’uomo che testimonieranno contro di lui (cfr. 36:65 e 41:20). Questi due angeli sono a volte confusi con quelli del v. 17.
• [22] ^ Il discorso questa volta si rivolge all’uomo miscredente. «Il velo»: quello dell’ignoranza, che impediva a quest’uomo di essere persuaso o persino di percepire, come invece accadeva al Profeta, gli avvenimenti della fine del mondo.
• [27] ^ «Il suo compagno» (qarīnu-hu): secondo gli esegeti, sarebbe l’angelo incaricato di osservare le azioni malvagie degli esseri umani, o l’angelo accompagnatore del v. 21, o ancora il demonio, il genio malvagio legato agli esseri umani e che li incita a commettere il male. In effetti, secondo la tradizione profetica, un essere di questo genere accompagna il corso della vita di ogni uomo, compreso lo stesso Muḥammad.
  Un’altra ipotesi fa del «compagno» un complice che ha spinto quest’uomo alla perdizione.
• [34] ^ «Giorno dell’eternità» (yawm al-khulūd): il giorno in cui l’uomo sarà fissato per sempre – con le riserve già espresse riguardo all’eternità del paradiso e dell’inferno (cfr. il commento a 78:23) – al suo destino ultimo.
• [36] ^ Il discorso divino cambia nuovamente interlocutore e si rivolge ora agli idolatri meccani. Queste generazioni empie cercavano un «rifugio» contro il castigo di Dio, ma invano, perché Egli ha immancabilmente distrutto le città ribelli.
• [39] ^ Menzione della prima forma delle preghiere canoniche musulmane durante il periodo meccano: all’alba, prima del tramonto del sole e durante la notte. Da tre saranno portate in seguito a cinque (cfr. il commento a 11:114).
• [41] ^ «Un luogo vicino»: dal quale tutti potranno intendere, ovunque siano sepolti. «Il grido» (ṣayha) sarà quello della resurrezione; per gli esegeti, si tratta della voce celeste dell’angelo Serafiele, o del suono della sua tromba che preluderà agli altri avvenimenti escatologici. Questo grido chiamerà tutti gli esseri umani a comparire separatamente di fronte a Dio. È stato anche lanciato in questo mondo contro i popoli empi, per segnalare l’imminenza del castigo divino che si abbatterà immancabilmente su di loro (cfr. 11:67).
• [44] ^ Secondo le descrizioni della fine del mondo riportate dalle tradizioni, la terra si dischiuderà per permettere agli esseri umani di tutte le generazioni, ovunque sulla terra, di uscire dalle tombe quando riecheggerà il grido celeste del v. 42.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Nome del popolo che aveva affermato la sua potenza sulla Terra dopo la distruzione degli ‘Ād. Discendevano da Thamūd, figlio di ‘Abir, figlio di Sem, figlio di Noè. Divenuti senza dio e arroganti, Allàh inviò loro il Profeta Ṣāliḥ con un segno, la cammella miracolosa, con cui essi avrebbero dovuto dividere l’acqua e che avrebbero dovuto lasciar pascolare liberamente nel loro territorio in un periodo di siccità e carestia. La sgarrettarono e Allàh li distrusse per la loro miscredenza.
• [2] ^ Quando il testo coranico contiene una voce verbale del verbo SaGiaDa (prosternarsi in adorazione di Allàh), il fedele che recita il Corano [tilāwah] deve sospendere la recitazione ed eseguire una prosternazione [sàǧdatu-t-tilāwah].