Il Sacro Corano – Surat Al-Qalam – Il Calamo

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Vedi Appendice 1.
• [2] ^ Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ha assegnato due angeli ad ogni uomo, uno sulla sua destra che annota il bene che esso compie e uno sulla sua sinistra che registra il male; ma oltre ad accennare a queste angeliche presenze e alla loro funzione, il versetto richiama l’attenzione sull’importanza del calamo, strumento di conoscenza e di diffusione della conoscenza (vedi XCVI, 4).
• [3] ^ Come già in altri brani, Allah (gloria a Lui l’Altissimo) si rivolge direttamente al Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) per rassicurarlo e aiutarlo a sopportare l’ostilità della sua gente.
• [4] ^ Allah (gloria a Lui l’Altissimo) conferma le eccezionali caratteristiche del Suo Inviato Muhammad.
• [5] ^ I politeisti cercarono a lungo di giungere ad un «compromesso» con l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui): se lui avesse cessato di affermare l’Unicità di Allah (gloria a Lui l’Altissimo) loro lo avrebbero lasciato in pace e avrebbero permesso «anche» il culto dell’Unico.
• [6] ^ Molti esegeti, che si basano su un detto di Ibn ‘Abbâs (che Allah sia soddisfatto di lui) dicono che questo versetto e i sei che lo seguono, alludono ad al-Walid ibn Mughira, uno dei più feroci nemici del Profeta e dei musulmani.
• [7] ^ Il padre naturale di al-Walid ibn Mughira (vedi nota sopra) lo riconobbe quando già aveva 18 anni.
• [8] ^ Al-Walid ibn Mughira (vedi sopra nota al vers. 10) sarà poi ferito al naso durante la battaglia di Badr e rimarrà deturpato.
• [9] ^ Riferisce la tradizione (Tabarî XXIX, 29) che i verss. 17-32 si riferiscono alla storia degli eredi di un ebreo generoso che possedeva delle palme da dattero e che, al momento della raccolta, lasciava che i poveri prendessero una parte dei frutti. Alla sua morte i figli decisero di cambiare stile e si accordarono per raccogliere i datteri al mattino presto e non dare nulla ai poveri. Allah li punì devastando la loro piantagione.
• [10] ^ Senza dire «Se Allah vuole», riconoscendo la priorità della volontà divina su ogni intenzione umana.
• [11] ^ Ricordiamo che per fedeltà al testo coranico manteniamo la seconda persona plurale anche quando in realtà si tratta di un discorso che coinvolge colui che parla e quindi, in italiano, si userebbe la prima plurale.
• [12] ^ Di fronte al disastro del loro giardino dapprima stentano a riconoscerlo e pensano di aver sbagliato strada ma poi devono constatare la loro rovina.
• [13] ^ Capire i segni che il nostro Signore ci invia è segno di intelligenza, il pentimento che ne deriva sollecita il dono più grande di Allah, la sua Misericordia, e già la capacità di pentirsi è un dono di Allah.
• [14] ^ «i sottomessi», i musulmani sono coloro che sono sottomessi ad Allah.
• [15] ^ «… in cui affronteranno gli orrori»: lett. «sarà scoperta una tibia», questa espressione che è mutuata dal linguaggio militare, significa prepararsi allo scontro (accorciando appunto le vesti e scoprendo le gambe). In questo caso indica il Giorno del Giudizio.
• [16] ^ «Li condurremo… per vie che non conoscono»: alla loro rovina materiale e spirituale.
• [17] ^ Vedi LII, 40 e la nota.
• [18] ^ «l’uomo della balena»: Giona (vedi sura X). Si rivolse ad Allah dallo stomaco della balena.
• [19] ^ Nell’intento di fare del male all’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) i miscredenti avevano ingaggiato gente reputata capace di «dare il malocchio» con l’incarico di esercitare su di lui la loro arte malefica. Tutti i loro tentativi fallirono (sia lode ad Allah l’Altissimo) e allora quelli affermarono che certamente Muhammad era già posseduto (e protetto) da qualche potente dèmone.

Note di Mohammad Ali Amir-Moezzi alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura Per la tradizione, la sūra è cronologicamente la seconda a essere stata rivelata, anche se si ammette che la seconda parte possa essere medinese. La critica moderna la considera invece semplicemente di ispirazione meccana. Il testo comprende tre parti distinte: nella prima si invita il Profeta a lasciare a Dio la cura di castigare i nemici inveterati della predicazione. Il v. 15 dimostra che il richiamo alle missioni dei profeti anteriori è già fortemente presente in questo stadio della predicazione di Muḥammad, che tuttavia non è altro che una «predicazione nel deserto». Il Profeta può ben predicare che i politeisti di Mecca avranno la stessa sorte delle nazioni empie, ma quelli gli rispondono che sono racconti da donnicciole, «favole degli antichi» (v. 15). Segue uno sviluppo che è senza dubbio una prima versione della parabola dei proprietari di giardini della sūra 18 (vv. 32-42); il senso è lo stesso, e ci si può dunque riferire al commento di quella sūra. Nella terza parte, che contiene una serie di avvertimenti agli empi, si esorta il Profeta a perseverare nella sua abnegazione, virtù necessaria alla funzione di chi deve ammonire un popolo incredulo.
• [1] ^ Sulla lettera isolata che apre questa sūra, cfr. il commento a 2:1.
  Secondo alcuni esegeti, la lettera iniziale (N, nūn) fa parte del giuramento e allude a Giona, menzionato nel v. 48 e il cui epiteto è Dhū l-Nūn («quello della balena», ma che alla lettera significa «quello della nūn»). «Essi scrivono»: gli esegeti concordano nel ritenere che si tratti degli angeli che scrivono sul registro i destini individuali, o degli angeli assegnati a ciascun uomo per registrarne le azioni. Visto il legame fra la scrittura e il «mistero» (al-ghayb), si può anche pensare agli scribi che preservano nei libri la rivelazione di questo mistero. Secondo tale ipotesi, il giuramento sarebbe fatto in nome delle scritture precedenti, che si ritiene confermino la missione di Muḥammad, o della stessa rivelazione coranica, dato che il tema della rivelazione inscritta nella «tavola custodita» risale all’epoca della predicazione meccana.
• [4] ^ «La tua indole» (khuluq): il termine ha un significato più ampio: designa la natura creata (è il senso della radice kh-l-q) dell’essere profetico, in vista della sua missione di apostolato terreno, che lo rende dunque unico; non potrebbe fornire appiglio per la possessione da parte di un jinn (v. 2). La persona del Profeta ha dato luogo a una vasta letteratura biografica e mistica. Segnaliamo qui la famosa descrizione della natura di Muḥammad attribuita alla moglie ‘A’isha: «La sua natura era tutta intera il Corano», che fa pensare al Cristo-Logos. In ogni formula di orazione rivolta a Dio, il Profeta è l’«esempio buono» (33:21) da imitare, dal punto di vista legale, etico o spirituale. Così, egli è al centro di tutte le componenti – religiosa, mistica o politica – della civiltà musulmana.
• [7] ^ Fa eco a 1:6-7.
• [8] ^ Si allude al fatto che Muḥammad era forse tentato di cercare un compromesso fra l’Islam e l’idolatria. Altri indizi in questo senso sono: i cosiddetti «versetti satanici» (cfr. l’introduzione alla sūra 53) e le ingiunzioni divine a non seguire le congetture (cfr. 6:116 e 13:37) e ad allontanarsi dai politeisti (cfr. 15:94 e 53:30). Più in generale, il Corano ordina ai credenti di non partecipare a discussioni religiose con gli scettici più accaniti (cfr. 4:140).
• [10] ^ Per la tradizione questo personaggio sarebbe al-Walīd ibn al-Mughīra, del quale si è già parlato (cfr. commenti a 15:90-97 e a 53:33). Ma gli storici lo considerano un «moderato», al pari di Abū Sufyān. «Di dubbia ascendenza»: di padre ignoto o di origine vile.
• [15] ^ «Favole degli antichi» (asāṭīr al-awwalīn): cfr. il commento a 8:31. Questo argomento degli idolatri meccani ricorre otto volte nel Corano.
  Agli insegnamenti del Profeta essi rispondevano infatti che quei discorsi ricordavano loro vecchie leggende, alle quali non prestavano più attenzione.
• [16] ^ Il verbo significa più alla lettera «marchiare (un animale, un criminale) con il ferro rovente», il che rende l’immagine molto suggestiva.
• [18] ^ «Senza porre condizioni»: il dettaglio allude, secondo i commentatori, al fatto che i proprietari non dicevano «se Dio vuole» prima di fare la raccolta nel giardino. Ora, Dio chiede di pronunciare, prima di ogni iniziativa, questa formula pia (cfr. 18:23-24), che nei paesi musulmani è ripetuta di continuo a proposito delle azioni future.
• [20] ^ «Fu come raso al suolo»: l’immagine torna più volte nel testo, sempre per esprimere il carattere imprevedibile di una distruzione, che è un «segno» o un castigo di Dio (cfr. 10:24 e 18:40).
• [26] ^ «Ci siamo smarriti» (ḍāllūn): dispersi come quando si è perduto il cammino. Essenziale per la loro vita materiale, il giardino di questi uomini rovinati si dimostra senza valore per la vita spirituale. Il solo atteggiamento degno del vero credente è quello del ṣabr e del tawakkul: rendere grazie a Dio per il carattere effimero che Egli ha attribuito alla vita terrena, cosa che fa il «più giudizioso» del v. 28. La parabola sviluppa l’allegoria sulla vita del mondo contenuta in 10:24 e illustra l’arroganza dell’oligarchia dei commercianti di Mecca e la loro sete di lucro.
• [32] ^ I cattivi proprietari hanno appreso la lezione del loro giardino devastato e implorano il loro Signore.
• [34] ^ «Giardini della beatitudine» (jannat al-na‘īm): per gli esegeti, uno dei nomi del paradiso. Questi giardini si trovano presso Dio.
• [35] ^ La domanda dimostra che Dio si obbliga alla giustizia; è questo uno dei versetti invocati dai teologi mu‘taziliti per basare sulla scrittura una delle loro tesi principali, contraria alla teologia sunnita dominante: per quest’ultima, Dio, nella sua assoluta libertà, potrebbe punire i giusti e ricompensare i malvagi. I teologi mu‘taziliti respinsero categoricamente tale concezione, e si definivano perciò «partigiani della giustizia e dell’unità divine» (ahl al-‘adl wa l-tawḥīd).
• [37] ^ Ritroviamo qui l’argomento di 52:41. Nel v. 40 il discorso divino si rivolge a Muḥammad.
• [41] ^ «Soci»: le codivinità associate ad Allāh, idea che il Corano denuncia continuamente in tutte le sue pagine. Questi idoli illusori «se ne andranno lontano da loro» (16:87) nel giorno del giudizio, quando si tratterà di implorarli.
• [42] ^ «Nel giorno in cui a gambe nude»: traduzione letterale. L’espressione si ritrova nella poesia preislamica: davanti a un pericolo imminente, si sollevavano le vesti per fuggire più in fretta, scoprendo in tal modo le gambe. Qui è impiegata per suggerire l’intensità del terrore dei risorti prima di comparire davanti al tribunale divino. Se l’accostiamo a un’altra occorrenza (cfr. 27:44), può anche significare che quel giorno saranno palesate l’ampiezza della loro ignoranza e l’inconsistenza del loro culto, come nel caso della regina di Saba. La gamba è in effetti una parte del corpo che nei paesi musulmani rimane coperta tanto quanto le vergogne: metterla a nudo rivela ciò che l’uomo nasconde agli altri, le sue azioni colpevoli e le sue passioni segrete.
• [43] ^ «Prosternarsi»: davanti a Dio, atteggiamento di adorazione ed elemento fondamentale del rito (ṣalāt) della religione islamica.
• [44] ^ «Chi accusa di menzogna questo discorso», cioè la rivelazione, commette un crimine supremo, perché causa la propria e l’altrui perdizione (cfr. 11:18-19).
• [45] ^ «Accorderò loro una dilazione»: prima di giudicarli o castigarli, Dio lascerà agli infedeli un certo lasso di tempo, durante il quale potranno approfittare dell’esistenza senza essere molestati; l’affermazione ricorre spesso nel testo, per persuadere il Profeta che il decreto divino contro di loro è ineluttabile, anche se non immediato.
• [46] ^ Si riprende l’argomento di 52:40-41.
• [48] ^ «Quello del pesce»: Giona (cfr. l’introduzione alla sūra 10), il quale per il Corano è un profeta che ebbe la mala sorte di essere gettato in mare e di essere inghiottito da un pesce (cfr. 37:139 sgg.). In un primo momento disperò della misericordia divina (cfr. 21:87-88), atteggiamento contrario a quello esemplificato nella parabola precedente.
• [51] ^ «Ti facciano cadere con i loro sguardi»: gli esegeti vedono qui un’allusione al malocchio, il cui presunto potere nocivo era legato alle credenze magiche dell’epoca. Secondo il versetto, Muḥammad ne fu bersaglio, e forse anche vittima. Il Corano vi allude anche in 113:5. La realtà del malocchio e la sua condanna figurano in detti attribuiti al Profeta.

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ La penna.
• [2] ^ Nome del Paradiso, luogo di delizie e della felicità.