Il Sacro Corano – Sura 9 – Sura 9

Note di Hamza Piccardo alla Sura

• [1] ^ Questa sura, penultima ad essere rivelata, ha due nomi che derivano dai versetti 1 (Il disconoscimento) e 118 (Il pentimento). Sua particolarità il fatto che, unico caso in tutto il Corano, non inizia con la basmala (In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso).
• [2] ^ Abbiamo ritenuto questo significato di «barâ‘a» in base ad alcune autorevoli interpretazioni esegetiche. Altri, altrettanto autorevoli commentatori (e traduttori) hanno optato per il significato di «Immunità» nel senso che nonostante che il patto fosse denunciato da Allah e dal Suo Inviato i politeisti con i quali era stato stipulato avrebbero goduto di un ulteriore periodo di tregua.
• [3] ^ «Per quattro mesi»: secondo alcuni commentatori si tratterebbe di un vero e proprio ultimatum intimato da Allah (gloria a Lui l’Altissimo) ai pagani. Il periodo sarebbe iniziato il 10 di Dhû l-Hijja del IX anno dall’Egira per terminare il 10 di Rabi’a II. Dopo di ciò, se non avessero abbracciato l’Islàm, sarebbe stata guerra.
• [4] ^ «nel giorno del Pellegrinaggio»: secondo alcuni si tratta del x giorno di Dhû l-Hijja in cui si compie il sacrificio a Mina, altri invece, basandosi su di un hadith dell’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) affermano che si tratti piuttosto del giorno in cui i pellegrini stazionano ad ‘Arafâ. Il Profeta infatti disse: «L’Hajj è ‘Arafâ». A proposito dell’Hajj e dei suoi riti vedi Appendice 5.
• [5] ^ I Quraysh e loro alleati con i quali era stato stipulato il patto di Hudaybiyya (vedi nota al successivo vers. 7).
• [6] ^ Con questo versetto viene definitivamente interdetta la pacifica convivenza con i politeisti.
• [7] ^ «eseguono l’orazione e pagano la decima»: vedi Appendici 2 e 3.
• [8] ^ La dissociazione dai politeisti, sancita dal precedente vers. 5, non presuppone comunque e in ogni caso una lotta spietata e senza quartiere. A ciascun politeista che ne faccia richiesta deve essere concesso di godere del diritto di asilo, di informarsi sulla parola di Allah e di andarsene indisturbato.
• [9] ^ II versetto si riferisce al patto di Hudaybiyya, stipulato dall’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) nel VI anno dall’Egira. Egli era partito accompagnato da alcune centinaia di musulmani per compiere una ‘Umra (il piccolo pellegrinaggio), ma fu fermato da uno squadrone di cavalleria agli ordini di Khâlid Ibn al-Walîd. I musulmani erano praticamente disarmati e di fronte al rischio di un grande spargimento di sangue, l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) accettò di fermarsi e stipulare un accordo con i Quraysh. In base a questa convenzione egli accettava di tornare indietro senza compiere la ‘Umra e di restituire i musulmani che dalla Mecca fossero fuggiti a Medina senza il consenso del loro clan. In cambio i politeisti si impegnavano a lasciarli andare in pace e permettere loro di effettuare la ‘Umra nell’anno successivo, uscendo dalla Mecca e lasciando la città per tre giorni ai musulmani. Entrambe le parti inoltre stabilirono una tregua di dieci anni. La tregua fu poi violata dai meccani, e ciò liberò il Profeta (pace e benedizioni su di lui) da qualsiasi obbligo nei loro confronti. La Mecca fu investita dalle truppe musulmane nell’ottavo anno dall’Egira, e i suoi abitanti si arresero senza combattere.
• [10] ^ La lotta per Causa di Allah è la massima prova della fede dell’uomo. Non è certo Allah che ha bisogno di questa prova poiché, gloria a Lui l’Altissimo, Egli conosce meglio di chiunque quello che c’è nel cuore delle creature; ne ha bisogno invece l’uomo per misurare se stesso e ne ha bisogno la società per valutare gli uomini, per identificare gli esempi migliori del comportamento.
• [11] ^ Altri duri colpi alle consuetudini tribali preislamiche. La cura della Moschea della Mecca viene sottratta ai politeisti (vers. 17) e attribuita esclusivamente ai musulmani (vers. 18), ristabilendo la purezza del culto iniziato da Abramo (pace su di lui). Il servizio del Tempio e il privilegio di dissetare i pellegrini (vers. 19) diventano puro formalismo di fronte alla vera fede testimoniata nella lotta per la causa di Allah.
• [12] ^ «nel giorno di Hunayn»: Hunayn è una valle situata tra La Mecca e Tâ’if in cui ebbe luogo una famosa battaglia nell’VIII anno dall’Egira. Avvenne dopo la conquista della Mecca e fu un tentativo dei pagani di rovesciare la situazione che volgeva a favore dei credenti. Questi ultimi erano tra i dieci e i sedicimila uomini (a seconda delle diverse tradizioni) ed erano molto sicuri di loro; questa sicurezza li ingannò (Allah li ingannò e impartì loro una lezione di modestia) e l’armata dell’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) rischiò di subire l’accorta strategia del nemico e di essere travolta. Le sorti della battaglia furono decise dallo stesso Muhammad (pace e benedizioni su di lui) che riuscì ad arrestare la rotta dei suoi richiamandoli a sé. I credenti ritrovarono il coraggio e ritornarono alla lotta ottenendo una sofferta vittoria, «lâ hawala wa lâ quwwata illâ bi-Llâh» (non c’è forza né potenza se non in Allah).
• [13] ^ «la Sua presenza di pace»: (in arabo «sakina») è presenza di Allah e, di conseguenza, della tranquillità d’animo, della serenità di spirito, anche oblio mistico. Vedi anche II, 248 e XLVIII, 4, 18, 26.
• [14] ^ II versetto, di grande importanza legale, è il fondamento del divieto ai non musulmani di recarsi alla Mecca. Nell’anno successivo alla presa della Mecca, il Profeta emanò un decreto in base al quale la Ka‘ba veniva interdetta ai culti idolatrici. Il timore di un contraccolpo sui commerci doveva preoccupare non poco i meccani e Allah (gloria a Lui l’Altissimo) rassicura i credenti.
• [15] ^ «il tributo» (jizya): è il tributo di capitolazione con il quale giudei e cristiani riconoscevano lo Stato islamico. Il pagamento della «jizya» conferiva loro lo status di «dhimmîy» (protetti) e con il quale ottenevano il diritto di vivere in pace e in sicurezza nello Stato islamico. Non si tratta certo di una forma di discriminazione, infatti, essi erano esentati dalla decima, che per le sue caratteristiche è riservata ai credenti, e dal servizio militare. Se lo assolvevano non pagavano il tributo in quel periodo. Ai tempi del Profeta, l’ammontare della «jizya» annua era pari a dieci dirham (circa 30 grammi d’argento) per ogni uomo adulto (donne, bambini, schiavi e poveri erano comunque esenti) e corrispondeva a dieci giorni di mantenimento alimentare.
• [16] ^ «Esdra»: nel testo del Corano Uzayr, che dormì per cento anni e poi ripristinò la Bibbia i cui esemplari erano stati distrutti da Nabucodonosor.
• [17] ^ In base ad una certa interpretazione, sembrerebbe che venga rivolta anche a cristiani ed ebrei l’accusa di «shirk» (associazionismo, politeismo), ma, secondo una spiegazione risalente all’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui), in questo caso viene negata alle autorità religiose della Gente della Scrittura la possibilità di promulgare e modificare le leggi.
• [18] ^ «Quattro di loro sono sacri»: vedi nota a II, 194.
• [19] ^ Versetto fondamentale per quanto riguarda la definizione islamica della scansione del tempo. È noto che il calendario lunare conta 354 giorni, 11 in meno di quello solare (12 quando l’anno viene considerato bisestile). Per questo motivo, gli astronomi del tempo della «jahiliyya» (dell’ignoranza, precedente alla rivelazione coranica), aggiungevano il «nasî’» (mese intercalare) ogni tre anni, ristabilendo la corrispondenza tra computo solare e lunare. A parte le preoccupazioni di ordine astronomico, ci si serviva del «nasî’» inserendolo tra i mesi sacri e facendo sì che fosse da pretesto ai razziatori per giustificare i loro attacchi ai pellegrini. Come si ricorderà erano considerati sacri Dhû l-Qa‘da, il successivo mese del Pellegrinaggio, Dhû l-Hijja, quello ancora seguente Muharram e infine Rajab. Inserendo il mese intercalare dopo quello del Pellegrinaggio si veniva a creare una situazione di grave pericolo per i pellegrini che i razziatori colpivano sostenendo di essere nella «legalità». Altro aspetto particolare di questa riforma del calendario, la rotazione del mese del digiuno, Ramadan, che ogni anno anticipa di 11-12 giorni e che in 33 anni circa fa tutto il giro del calendario solare. Allah, gloria a Lui l’Altissimo, volendo e programmando l’universalità della Legge coranica ha eliminato, con la Sua Scienza, qualsiasi possibilità di disparità di trattamento tra i musulmani dimoranti in diverse parti del mondo. Se, infatti, il mese del digiuno seguisse il calendario solare, alcuni credenti lo assolverebbero durante periodi di grande calore e di giornate molto lunghe e altri nel fresco, con poche ore di luce e, di conseguenza, con meno impegno e merito.
• [20] ^ Già nel precedente vers. 24, Allah (gloria a Lui l’Altissimo) mette in guardia i credenti a proposito della corretta scala di valori del musulmano. Affetti familiari, rapporti sociali, interessi materiali e professionali, costituiscono il quadro di riferimento di ogni individuo ed è pacifico che l’uomo rivolga ad essi la sua attenzione. Ma ben al di sopra di essi, devono operare l’amore per il Creatore, per il Suo Messaggero e la conseguente disponibilità alla massima testimonianza di tale amore: la lotta per la Causa di Allah. In questo versetto il concetto viene ribadito ed è stigmatizzato il comportamento di coloro che esitano, immobili e attoniti, di fronte alla chiamata del jihâd. Nella grande efficacia dello stile coranico (tanto indegnamente reso in traduzione), l’esitazione di questi uomini si dipinge ai nostri occhi e ci sembra di poter leggere i loro pensieri (che purtroppo sono spesso anche i nostri). La debolezza della fede è come una grave miopia che affligge lo spirito dell’uomo: egli vede i vantaggi dell’immediato, per quanto infimi e caduchi e non riesce a scorgere la grandezza dell’eternità. Confuso e smarrito di fronte alla prospettiva di rischiare la sua vita terrena, rischia di perdere definitivamente il bene perfetto e duraturo dell’Altra vita.
• [21] ^ II Corano si riferisce ad un episodio cruciale nella vita del Profeta (pace e benedizioni su di lui) e della comunità islamica. Osteggiato e minacciato dai meccani politeisti, l’Inviato di Allah uscì da casa sul far dell’alba, lasciando nel suo letto il cugino Ali, che si era prestato ad ingannare quelli che stavano spiando la sua casa. Si incontrò con Abû Bakr, suo fedele amico, e partì alla volta di Medina dove già avevano trovato rifugio altri musulmani che non godevano, a differenza di Muhammad (pace e benedizioni su di lui), di alcuna protezione tribale. Era l’Egira. Per sfuggire alle pressanti ricerche dei loro nemici si rifugiarono in una grotta e, in quel frangente, il Profeta rassicurò il suo compagno preso da tristezza e scoramento per la sorte dell’Inviato di Allah, rammentandogli la presenza dell’Altissimo (sakina, vedi sopra nota al vers. 26).
• [22] ^ «Leggeri o pesanti»: una prima interpretazione afferma che questa espressione significa: «quali che siano le vostre condizioni di età e di prestanza fisica». Un’altra si riferisce più particolarmente all’armamento di cui erano dotati i combattenti. Probabilmente sono vere entrambe e ne suggerirei una terza relativa al livello di determinazione e di comprensione profonda che ogni credente ha del compito che Allah gli ha riservato.
• [23] ^ Secondo alcuni commentatori il versetto allude ad un certo Jadd ibn Qays, noto ipocrita medinese che chiese con impudente insolenza di non partire per non essere tentato, dopo la vittoria, dalla bellezza delle donne bizantine.
• [24] ^ «le due cose migliori»: la vittoria o il martirio. Il ragionamento potrà sembrare iperbolico, eppure questa è la tranquilla coscienza con la quale il credente si pone di fronte alla lotta per la causa di Allah. Vittoria, onore e bottino oppure la suprema testimonianza della fede, il martirio, che cancella tutte le colpe e spiana la strada verso il più alto livello del Paradiso.
• [25] ^ II godimento dei beni terreni, per quanto effimeri essi siano, può dare momenti di reale e armoniosa soddisfazione solo se vissuto nel timore di Allah e delle Sue leggi. La più grande fortuna economica, la posizione sociale più elevata, la famiglia stessa, possono essere fonti di tormenti indicibili e di dannazione per tutti coloro che non tendono a stabilire un corretto rapporto con il loro Creatore e ignorano o disobbediscono ai Suoi precetti.
• [26] ^ «elemosine»: anche se il termine utilizzato è «sadaqât», che significa elemosina, si intendono piuttosto le entrate pubbliche. Vedi vers. 60 e nota relativa.
• [27] ^ Questo versetto definisce esattamente le otto categorie di spesa dello Stato islamico. Secondo ‘Umar Ibn al-Khattâb e Ibn ‘Abbâs (che Allah sia soddisfatto di entrambi) i bisognosi sono musulmani, mentre i poveri sono i cittadini non musulmani. «Quelli incaricati…» non si riferisce particolarmente agli esattori, ma agli stipendi dei dipendenti dello Stato islamico. «Quelli di cui bisogna conquistarsi i cuori», possono essere diverse categorie di persone: i neo-convertiti ai quali è bene dare un segno tangibile della solidarietà all’interno dell’Umma islamica, i non musulmani che possono essere utili alla causa islamica per la loro posizione politico-sociale o professionale, le cosiddette «spese segrete» effettuate per ottenere qualcosa di non immediatamente divulgabile, le attività, di «da‘wa» (appello all’Islàm) rivolte a non musulmani, ecc. Un’altra categoria è quella degli schiavi; l’Islàm tende alla loro progressiva liberazione e all’eliminazione di questa triste condizione. Nella fase storico-sociale della società preislamica che riceveva la Rivelazione, sarebbe stato oltremodo traumatica una liberazione hic et nunc di tutti gli schiavi. La schiavitù viene pertanto permessa, corretta e umanizzata, all’interno di un quadro generale tendente alla sua completa eliminazione. Compito dello Stato islamico è quindi quello di destinare una parte del gettito fiscale al riscatto degli schiavi. Anche coloro che pur non essendo bisognosi si trovano in particolari condizioni di necessità a causa di debiti lecitamente contratti, hanno diritto all’aiuto della Comunità (anche sotto forma di prestiti). Infine vengono le spese militari destinate al consolidamento e alla difesa dello Stato e alla lotta alla miscredenza e quelle a favore del «viandante» (lett. al «figlio della strada») potrebbero essere intese come il principio ispiratore di una  pubblica assistenza da intendersi non soltanto a livello interno, ma coinvolgendo in questa categoria i diseredati e i bisognosi di tutta la terra.
• [28] ^ «E tutto orecchi»: il Corano riferisce uno dei tanti scherni che dovette subire il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Con questa espressione, forse i suoi nemici volevano dileggiare la sua funzione di recepire il wahy (la rivelazione) e riferirla agli uomini. Il Libro ribadisce questa funzione suggerendo la risposta da dare.
• [29] ^ «chiudono le loro mani»: nel linguaggio coranico, questa espressione sottintende l’avarizia.
• [30] ^ «le città devastate»: probabilmente l’accenno è a Sodoma e Gomorra, che Allah (gloria a Lui l’Altissimo) distrusse per punire gli abitanti dei loro gravissimi peccati.
• [31] ^ «il compiacimento di Allah vale ancora di più…»: questo versetto è molto importante per intuire correttamente la realtà paradisiaca. Di là dalla descrizione di piaceri analoghi a quelli sensibili, viene ribadito il valore più grande per coloro che saranno introdotti nel Giardino: il compiacimento del loro Signore Allah, valore supremo per il credente. Vedi nota a II, 25.
• [32] ^ Secondo l’esegesi classica, il versetto si riferisce alla recrudescenza dell’ipocrisia successiva all’istituzione della zakât (l’imposta coranica, la decima, vedi Appendice 3); gli arabi non avevano mai vissuto in un loro Stato organizzato e non erano mai stati assoggettati ad imposte. La mentalità araba si ribellava al solo concetto dell’esazione fiscale al punto che tutti i termini che in qualche modo la designavano, sottintendevano concetti come estorsione (jibâya), colpo di spada (darîba), espulsione forzata (kharâj). La zakât, che presupponeva un’obbligatorietà del tutto antitetica alla fierezza esasperata delle tribù e all’avarizia degli individui venne considerata come «il peggior castigo sulla terra». Essa mutua il suo significato da un radicale che significa «accrescimento» ma che assunse quello di «purificazione» dei beni materiali (vedi vers. 103).
• [33] ^ «Allah… li ha arricchiti della Sua grazia»: pare che il passaggio alluda ai medinesi che, grazie alle conquiste ottenute al seguito dell’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui), avevano notevolmente migliorato il loro tenore di vita.
• [34] ^ A proposito di questo versetto e per ribadire l’immensa capacità di perdono che contraddistingue la misericordia di Allah (gloria a Lui l’Altissimo), Tabarî (x, 199-205) riferisce che l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui), pregò sulla tomba del capo degli ipocriti di Medina, quell’Abdallah Ibn Ubay che gli aveva procurato non pochi fastidi e non aveva mai perso un’occasione per complottare contro il Profeta e contro i musulmani, seminando zizzania e insolentendo. Egli assolse a questo pio compito su richiesta del figlio, un buon credente preoccupato per la sorte spirituale del padre. Di fronte alle rimostranze di ‘Umar ibn al-Khattâb, l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui), recitò questo versetto aggiungendo che avrebbe chiesto perdono per il defunto settanta volte e poi altre settanta affinché Allah lo salvasse dalla pena eterna.
• [35] ^ Vedi nota al precedente vers. 55.
• [36] ^ «coloro che non dispongono di mezzi»: per armarsi e provvedere alla famiglia durante la loro assenza.
• [37] ^ II versetto ci racconta fatti relativi alla «leva difficoltosa» (vedi nota al vers. 38), come ci furono quelli che vi si sottrassero accampando pretesti, ci furono anche quelli che non poterono partire perché sprovvisti di cavalcature e nell’impossibilità di procurarsele.
• [38] ^ «di lasciarli stare»: nel senso di non punirli.
• [39] ^ I beduini sono gli arabi nomadi, che si contrapponevano storicamente ai sedentari. Vivevano di pastorizia e di razzie e, fatte le debite eccezioni, furono per molto tempo temibili nemici dei credenti o infidi alleati. Mossi solo dal loro tornaconto e guidati da un’ astuzia opportunista, si convertirono solo quando fu evidente che non avrebbero potuto fare altrimenti.
• [40] ^ Vedi nota 32 al vers. 74.
• [41] ^ «gli Emigrati e gli Ausiliari»: i meccani musulmani che si trasferirono a Medina e i medinesi credenti, che li accolsero.
• [42] ^ «Due volte li castigheremo»: due castighi prima di quello finale, forse uno è quello nella vita terrena e l’altro è il supplizio della tomba quando il defunto viene interrogato dagli angeli su quelle che sono state la sua fede e la sua vita.
• [43] ^ Durante l’assenza del Profeta (pace e benedizioni su di lui), un gruppo di ipocriti costruì una moschea su istigazione di un certo Abû ‘Âmir che qualche tradizione riporta con il significativo appellativo di al-Fasiq (il corrotto) e che fonti affermano fosse un ex monaco cristiano (ar-Râhib: il monaco). Informato del fatto il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) la fece incendiare.
• [44] ^ «La moschea fondata… sin dal primo giorno»: forse la moschea di Qubâa, nella periferia meridionale di Medina che fu costruita dove si fermò Muhammad (pace e benedizioni su di lui), durante l’Egira, oppure la stessa moschea del Profeta a Medina.
• [45] ^ È bene chiarire il senso del verbo comprare in questo brano coranico. Allah (gloria a Lui l’Altissimo) è certamente padrone di tutto il creato, pertanto non ha bisogno di acquistare quello che già Gli appartiene. Non è quindi nel senso letterale della transazione che deve essere inteso quel «ha comprato». Se è vero, come si afferma che ogni uomo ha un prezzo, ebbene, il prezzo del credente lo può pagare solo Allah (gloria a Lui l’Altissimo).
• [46] ^ Pentimento, adorazione, ricordo di Allah, digiuno (in questo senso va inteso «peregrinano»), preghiera rituale, attenzione alla dirittura morale della società, obbedienza: queste le caratteristiche di coloro che aspirano al compiacimento del loro Signore e che sono indicati nel versetto precedente. È quindi evidente che il combattimento non è condizione sufficiente alla salvezza dell’anima, e che lo sforzo per la causa di Allah (jihâd), quando è correttamente assolto, è uno stadio di realizzazione spirituale altissimo che non può prescindere da una tensione verso una fede pienamente vissuta, un’assoluta puntualità nel culto, un comportamento ineccepibile, un continuo ricordo di Allah.
• [47] ^ «la Fornace»: uno dei nomi dell’Inferno.
• [48] ^ A proposito della promessa di Abramo vedi XIX, 47 e LX, 4.
• [49] ^ «Emigrati e Ausiliari»: vedi nota al precedente vers. 100.
• [50] ^ «nel momento della difficoltà»: durante la spedizione a Tabûk, vedi vers. 39.
• [51] ^ «nel momento della difficoltà»: durante la spedizione a Tabûk, vedi vers. 39.
• [52] ^ «nel momento della difficoltà»: durante la spedizione a Tabûk, vedi vers. 39.
• [53] ^ «Non proveranno né sete, né fatica, né fame per la causa di Allah»: la sofferenza per la causa di Allah ha il profumo del Paradiso, disgraziati coloro che non potranno riempirsene le narici.
• [54] ^ «Forse che qualcuno vi vede?»: i miscredenti negano la presenza di Allah e quindi il fatto che una sura possa riguardarli e stigmatizzare il loro comportamento.

Note di Mohyddin Yahia alla traduzione di Zilio Grandi

• Nota alla Sura A eccezione degli ultimi due versetti, rivelati a Mecca, secondo l’esegesi tradizionale questa è l’ultima sūra rivelata. In compenso, l’orientalista Richard Bell, rilevando le frequenti interruzioni di continuità fino al v. 37, vede nell’inizio una sorta di fusione di due solenni proclami del Profeta: uno pronunciato a Ḥudaybiyya, prima di entrare a Mecca nell’anno 8 dell’egira (630 d.C.), l’altro durante il pellegrinaggio dell’anno 9 (631 d.C.).La sūra è l’unica che non inizia con la formula «Nel nome di Dio, il Clemente, il Compassionevole». Le spiegazioni dei commentatori non sono unanimi. Alcuni ritengono che costituisca il seguito della precedente, altri che il Profeta, avendola ricevuta immediatamente prima di morire, non abbia dato indicazioni in merito. Si è voluto anche stabilire una relazione tra questa particolarità e l’argomento di cui tratta, ovvero il rispetto delle volontà del califfo ‘Uthmān.La sūra contiene un appello a condurre la guerra santa contro i politeisti, in particolare quelli che hanno violato gli accordi stabiliti in passato con Muḥammad. Si tratta quindi principalmente degli ipocriti, e l’occasione è quella che la tradizione ritiene essere la spedizione di Tabūk (avvenuta nell’anno 630 d.C., cfr. dc 115). La loro slealtà richiede un severo castigo divino; la porta resta tuttavia aperta al perdono di alcuni di loro. Si noterà, in questa sūra essenzialmente «guerriera», l’inserimento di versetti più pacifici o che invitano a un’interiorizzazione della fede, come per sollecitare i credenti a non perdere mai di vista l’essenza del messaggio religioso nelle situazioni estreme come la guerra. Il v. 91, che prevede alcune dispense, è d’altronde troppo vago per prestarsi ad applicazioni giuridiche. I commentatori sufi traspongono la maggior parte degli eventi e delle ingiunzioni profetico-divine sul piano della lotta dell’anima contro i nemici interiori.La campagna di Tabūk, l’ultima condotta al tempo del Profeta, ebbe per obiettivo la neutralizzazione delle tribù del Nord della penisola arabica, secondo alcuni cristianizzate e inglobate nell’impero bizantino. Storicamente, le ragioni sono oscure. Le fonti musulmane spiegano che queste tribù erano sul piede di guerra e pronte a marciare su Medina. La spedizione sarebbe stata dunque difensiva o preventiva. Comunque sia, il Profeta aveta proceduto a una leva di massa di 30.000 musulmani. Intrapresa in piena estate in un periodo di carestia, la campagna fu condotta in sordina da alcuni musulmani e dal clan degli ipocriti, al quale la presente sūra allude.
• [1] ^ Il versetto sarebbe stato rivelato, secondo la tradizione, dopo che Abū Bakr ebbe lasciato Medina per effettuare il pellegrinaggio del 631 d.C. «Immunità» (barā’a): il termine si riferirebbe alla denuncia dei trattati conclusi, quale che fosse la loro durata, con gli Arabi politeisti, non con le tribù ebraiche o cristiane, senza che tale denuncia comportasse una dichiarazione di guerra. Il provvedimento si accompagnava a una cessazione delle ostilità della durata di quattro mesi, affinché i politeisti, meccani o nomadi, potessero compiere il pellegrinaggio preislamico. Da quella data l’Islam si dichiara in guerra permanente con gli idolatri, come conferma il v. 3. La tradizione spiega questa denuncia con il fatto che certe tribù avevano svuotato di significato le alleanze concluse con i musulmani. Ma il Profeta voleva anche lasciare il tempo ai suoi nemici di ravvedersi – come afferma esplicitamente il v. 3 («se vi pentirete») –, meditare sulle proprie azioni e unirsi al popolo di Dio.
• [2] ^ Sui mesi sacri, cfr. i commenti al v. 36 e a 2:194. «Rendere inefficace»: voi non potrete impedire il castigo divino, né che la volontà di Dio si realizzi, né sconfiggere Dio.
• [3] ^ Sul «grande pellegrinaggio», distinto da quello minore o «visita», cfr. il commento a 2:196. Questi due riti del culto preislamico furono mantenuti, con alcune modifiche, dall’Islam. Secondo la tradizione, il Profeta, due mesi dopo la rivelazione del versetto (mese di shawwāl dell’anno 9), inviò ‘Alī nel giorno del sacrificio, durante il pellegrinaggio detto «dell’addio» (marzo-aprile 631 d.C.), ad annunciare ai politeisti che da quel momento essi non avrebbero più avuto diritto di accedere ai luoghi santi di Mecca per effettuare i loro riti (cfr. v. 28). «Dio non è responsabile»: declina gli obblighi implicati dalle alleanze. «Se vi pentirete»: se vi ravvedete dei vostri errori passati, oppure, secondo certi commentatori, se accettate l’Islam. «Se invece volgerete le spalle»: se ritornerete al paganesimo. «Annuncia» (bashshir): il tono è sarcastico, perché il verbo viene riservato per le buone notizie (cfr. 4:138).
• [4] ^ «Esclusi quegli idolatri»: secondo l’esegesi tradizionale, la proclamazione solenne del v. 3 non si applica alla presente categoria di politeisti. Si tratta senza dubbio di tribù nomadi con le quali Muḥammad aveva concluso un accordo di buon vicinato subito dopo.
• [5] ^ I «mesi sacri» sono quelli menzionati nel commento a 2:194 o, secondo altri interpreti, quelli liberamente stabiliti dalle parti in occasione del patto di Ḥudaybiyya. I musulmani sono lasciati liberi di decidere della sorte dei propri nemici, di graziarli o punirli, conformemente a 8:70. Il versetto è chiamato il «versetto della spada» (āyat al-sayf), perché prescrive il combattimento contro i politeisti; ma la sua portata è controversa: secondo alcuni, è abrogato da 47:4.
• [6] ^ I commentatori, che collegano il versetto al suo immediato contesto, sottolineano che il dovere di protezione del proprio nemico o di ogni altro rifugiato di un paese in guerra, qualora egli la richieda, distingue il jihād da una guerra convenzionale. In altri termini, il jihād, imposto in certe circostanze, non è che un mezzo e cessa con il venir meno delle circostanze, mentre la necessità dell’apostolato (da‘wa), essenza della missione profetica, permane.
• [7] ^ Il versetto spiega i vv. 3 e 4. I politeisti che rispettarono gli accordi erano alcuni Qurayshiti e qualche tribù loro alleata, che avevano stipulato con il Profeta il patto di Ḥudaybiyya nell’anno 6 dell’egira (628 d.C.). Venendo successivamente meno al proprio accordo, avevano ucciso all’interno dell’area sacra persone appartenenti a clan alleati del Profeta. Ciò provocò la marcia su Mecca da parte di Muḥammad nell’anno 8 dell’egira (630 d.C.). La «moschea sacra» è la Ka‘ba.
• [8] ^ «E come potrebbero?»: in altri termini, come concepire un patto con questi politeisti (o: come potrebbero essi rispettarlo?). «Né a parentele né ad alleanze»: gli idolatri non rispetteranno nessuno dei loro impegni in virtù dei legami di sangue o degli obblighi di protezione. Ora, nell’Arabia preislamica questi diritti erano inviolabili, e che gli idolatri si permettessero tali trasgressioni nei confronti dei loro vecchi correligionari spiega a sufficienza perché l’inimicizia nei loro confronti fosse degenerata in guerra totale. Il versetto significa che i credenti devono smettere di sperare in una coesistenza pacifica con gli idolatri, quali che siano le buone intenzioni professate da questi ultimi. Dio ha una conoscenza dei loro pensieri più segreti e proprio per questo al Profeta viene ordinato di denunciare ogni accordo con loro.
• [11] ^ «Noi precisiamo chiaramente i Nostri segni»: la spiegazione dei versetti viene dallo stesso Corano, che ritorna instancabilmente sugli stessi temi, o dal Profeta, le cui raccolte di tradizioni hanno conservato l’esegesi di alcuni versetti.
• [12] ^ «Capofila della miscredenza»: i capi delle tribù nemiche del Profeta, in particolare quelle qurayshite. I dottori della legge hanno tratto da qui il fondamento della punizione per la blasfemia. Nel Corano si menziona spesso, insieme con il jihād, la finalità esplicita che esso comporta, vale a dire fare cessare l’iniquità.
• [13] ^ «Gente che ha violato i propri giuramenti»: si tratta verosimilmente di tribù che avevano rotto in modo unilaterale la tregua di Ḥudaybiyya.
  «Ha tentato di scacciare l’inviato»: riferimento alle persecuzioni subite dal Profeta a Mecca; decise dal consiglio rappresentativo delle tribù (dār al-nadwā), lo costrinsero ad andare in esilio a Medina (cfr. 8:30 e commento).
• [14] ^ «Guarirà il petto dei credenti»: la poesia preislamica testimonia che la vendetta costituiva per le tribù un diritto legittimo, e il versetto successivo («toglierà la collera») sembra confermarlo.
• [15] ^ «Dio Si rivolge verso»: Dio accoglie il pentimento, e rinuncia al Suo rigore iniziale.
• [16] ^ Il termine «confidenti» (walīja) implica un legame di segreta amicizia.
• [17] ^ «Visiteranno le moschee di Dio»: si tratta per i commentatori del tempio della Ka‘ba, benché la parola sia al plurale nella vulgata coranica. «Visiteranno» traduce ‘amara, che implica, per certi templi, incarichi sacerdotali diversi: aver cura dell’edificio; facilitare l’accesso ai pellegrini e provvedere ai loro bisogni; assicurare il servizio del culto, in particolare la ‘umra, il «pellegrinaggio minore». La Ka‘ba era allora un tempio politeista. Il versetto allude al fatto che la famiglia a cui era affidata la sua custodia fu sollevata dal Profeta dalla sua funzione ancestrale nel momento in cui ritornò vittorioso a Mecca, nell’anno 8 dell’egira (630 d.C.). Avendo purificato la Ka‘ba dagli idoli, Muḥammad abolì la ‘umra nella sua forma preislamica e destinò il vecchio tempio al culto dei musulmani (cfr. il commento al v. 3).
• [19] ^ «Chi disseta»: la siqāya (uno degli incarichi riguardanti la Ka‘ba suscettibili di creare controversie) consisteva nel rifornire di acqua i pellegrini. «Presta servizio»: il termine ‘imāra è il sostantivo verbale del verbo ‘amara, visto nel commento al v. 17. «Sacra moschea»: il tempio della Ka‘ba. Secondo la tradizione, il versetto sarebbe una risposta alla pretesa dello zio del Profeta, ‘Abbās, il quale non lo aveva seguito nel suo esilio a Medina. Catturato a Badr, fece notare che, essendosi fatto carico della siqāya, meritava una ricompensa divina. In realtà la ‘imāra del tempio gli procurava un’agiata posizione sociale e materiale.
• [20] ^ «Con le loro persone» (bi-anfusihim): l’espressione si può anche intendere, secondo i commentatori, «combattere contro se stessi», e non soltanto «a rischio di se stessi». Gli autori mistici notano che i tre verbi impiegati si applicano alle tre tappe successive della lotta spirituale. Sul «gradino più in alto presso Dio», cfr. il commento a 8:4. «Il successo» è la felicità postuma degli eletti, e la metafora torna a più riprese nel testo. Le delizie del paradiso descritte nel v. 21 sono un effetto dell’amore divino, ma la presenza presso Dio è una grazia superiore, definita «eccellente» nel v. 22 e designata in seguito come il successo supremo (riḍwān, v. 72). I teologi ortodossi ne deducono che Dio sarà visto dai credenti nell’aldilà.
• [23] ^ «Protettori e alleati» (awliyā’): si tratta del walā’, di cui si è detto nel commento a 8:72. L’interdizione divina si comprende facilmente, dato che l’ostilità nei confronti dei credenti proveniva proprio dai loro clan rimasti politeisti. È preferibile ritenere che questo versetto e il successivo siano stati rivelati al momento dell’esilio a Medina, e che quindi siano più antichi rispetto al resto della sūra.
• [24] ^ «Finché Dio vi porterà il Suo decreto»: per i commentatori si tratta di un castigo, e il versetto è dunque l’annuncio di una minaccia divina. Gli altri passi dove si parla di amr («ordine», «decreto») divino implicano molto spesso la stessa idea di una sentenza punitiva. «E del Suo messaggero»: cfr. il commento al v. 128.
• [25] ^ «Campi» (mawāṭin): nei vostri precedenti campi di battaglia. «Nel giorno di Ḥunayn»: allusione alla battaglia di Ḥunayn, avvenuta nel gennaio 630 (cfr. dc 115). Il Corano rimprovera ai musulmani di aver avuto una fiducia eccessiva nel proprio successo: insieme con i loro alleati, essi avevano in effetti radunato, di fronte a 4000 nemici, un contingente di 12.000 uomini. Molti però si diedero alla fuga quando l’avanguardia musulmana fu sorpresa dalla cavalleria avversaria in una gola («vi è sembrato angusto»). L’esito della battaglia sarebbe stato favorevole ai politeisti, se Muḥammad non avesse prodigato incoraggiamenti alle sue truppe nel momento critico.
• [26] ^ Sulla «presenza» (sakīna), cfr. il commento a 2:248. «Eserciti invisibili»: le armate celesti degli angeli invincibili, secondo i commentatori.
• [27] ^ «Dio Si rivolge verso»: cfr. il commento al v. 15. A Ḥunayn, in effetti, Muḥammad diede prova di clemenza nei confronti delle tribù sconfitte, che divennero in seguito ferventi sostenitrici della sua causa.
• [28] ^ Cfr. i commenti ai vv. 1 e 17. «Immonda» (najas): per i commentatori si tratta di impurità rituale, nel senso giuridico; non dunque la sozzura, ma gli ostacoli simbolici, d’origine fisiologica, alla preghiera rituale. Secondo altri, tale impurità deve essere intesa soltanto in senso morale. «Dopo che questo loro anno»: questo anno è così qualificato perché l’interdizione divina si applicherà solo allo scadere del corrente anno di pellegrinaggio. I commentatori datano il versetto all’anno 9 dell’egira (marzo 631 d.C.). «Se temete di impoverirvi»: l’interdizione ai politeisti di avvicinarsi alla Ka‘ba colpiva l’economia di Mecca: i credenti meccani non potevano più realizzare i profitti derivanti dall’arrivo dei pellegrini commercianti.
• [29] ^ Il versetto sarebbe stato rivelato, secondo i commentatori, quando i musulmani intrapresero la spedizione di Tabūk. La traduzione segue l’esegesi classica. Questa interpretazione stabilisce le disposizioni del diritto islamico riguardo ai politeisti e alla «gente del libro», cioè i monoteisti in generale: il dovere è di combattere gli uni e gli altri, ma con la possibilità, per i secondi, di coesistere con i musulmani (cfr. dc 206-208 e 847-848, per l’interpretazione storica che conviene dare al «tributo» coranico, jizya). Senza entrare nel merito delle discussioni sollevate dall’ermeneutica legale, tale lettura del versetto pone un problema d’ordine sintattico: le accuse si riferiscono a un solo e unico soggetto grammaticale.
  Il testo consente un’altra traduzione che ne cambia notevolmente il senso: «Combattete, tra la gente del libro, coloro che non credono in Dio».
  «Uno per uno»: è una traduzione possibile per ‘an yadin, espressione che ha fatto scorrere molto inchiostro tra i commentatori e gli orientalisti.
• [30] ^ Questa è l’unica circostanza in cui nel Corano si incontra il nome di ‘Uzayr, che i commentatori identificano in genere con l’Esdra biblico.
  Il testo si fa qui eco di una leggenda rabbinica nata o amplificata negli ambienti medinesi, ebrei o settari, contemporanei di Muḥammad, a partire da un apocrifo, il Quarto Libro di Esdra (cfr. dc 898-900).
• [32] ^ «Con la loro bocca»: secondo i commentatori, per i loro discorsi menzogneri. L’espressione ripete quella del v. 30, e il Corano la usa per designare chi professa a parole opinioni contrarie al proprio pensiero intimo (cfr. 24:15; 33:4). Evitare che venga spenta «la luce di Dio» sarebbe, secondo i commentatori, la missione di Muḥammad, e perciò l’Islam.
• [33] ^ Il versetto è pressoché identico a 48:28 e 61:9. «Guida» (hudā): l’azione di Dio che mostra agli uomini la direzione per la loro salvezza; il termine deve essere inteso in associazione ai segni (āyāt) con i quali il Creatore indica questa direzione (cfr. il commento a 8:47). «Su ogni religione» corrisponde alla lettura esegetica tradizionale, ma l’originale è al-dīn kullihi e certi commentatori spiegano il versetto in modo differente: «per fare apparire l’Islam di fronte alle altre religioni»; oppure (sottolineando che il versetto non parla di un trionfo dell’Islam sulle altre religioni, ma di quello dell’unica religione), nel senso della sottomissione alla volontà di Dio, religione già predicata dai profeti precedenti.
• [36] ^ Il «libro di Dio» di cui si parla qui è la tavola custodita in cielo.
  Mesi «sacri»: i tre mesi durante i quali si effettuavano i pellegrinaggi preislamici, a cui ne fu aggiunto un quarto, muḥarram, affinché i pellegrinaggi potessero realizzarsi nelle migliori condizioni. Tale lasso di tempo costituiva anche una «tregua di Dio», durante la quale erano interdette rapine e spargimenti di sangue (cfr. il commento al v. 2). Sul carattere sacro di questi mesi i commentatori sono divisi. Per alcuni, il versetto riguarda i politeisti che, per diminuire la durata della tregua tradizionale, riportavano la cessazione dei combattimenti da muḥarram a ṣafar (secondo mese lunare), quando le esigenze della guerra lo richiedessero. Il versetto riafferma l’obbligo di rispettare la tregua preislamica, menzionata altrove (v. 5; 2:194; 5:2). Per altri commentatori, nulla in particolare distinguerebbe questi quattro mesi: la fine del versetto autorizza in effetti il Profeta a combattere in qualsiasi momento, cosa che fece all’epoca dell’assedio di Ṭā’if (che ebbe luogo nel mese di dhū l-qa‘da). Comunque sia, vi è qui allo stesso tempo riaffermazione e rottura di un ordine antico, in particolare per il mantenimento del calendario lunare (cfr. v. 37). «La religione retta» (al-dīn al-qayyim): questo è il significato attribuito dai commentatori; altri aggiungono: «immutabile e sola autentica, la stessa e unica religione che Dio ha ordinato ai profeti di annunciare agli uomini»; di questo tratta il v. 33. L’Islam è l’ultima manifestazione di tale religione prima della fine del mondo.
• [37] ^ Gli Arabi politeisti e gli ebrei intercalavano un mese supplementare ogni tre anni, per riportare in parità l’anno lunare con quello solare. Il versetto precedente si deve leggere alla luce di questa idea: il mese intercalare, che permette di riaprire le ostilità durante le tregue sacre, secondo i commentatori è una suggestione satanica (cfr. Dc 140-141).
• [38] ^ «Restate pesantemente attaccati alla terra»: come inchiodati al suolo, in senso metaforico: voi preferite la terra al cielo, mentre il jihād in piena sottomissione a Dio conduce al paradiso. Per i commentatori, il versetto e i seguenti sarebbero stati rivelati perché a un gran numero di fedeli ripugnava l’idea di partire per la spedizione di Tabūk. Sulla concezione della vita nel Corano (cfr. Dc 925-928).
• [40] ^ Allusione a una manifestazione della protezione divina di cui si parla nel v. 26. Il Profeta, all’inizio del suo esilio alla volta di Medina, si era rifugiato di nascosto, in compagnia del solo Abū Bakr, nella grotta del monte al-Thawr, a qualche chilometro da Mecca. Per tre giorni i due fuggitivi udirono i soldati meccani, partiti alla loro ricerca per ucciderli, battere i dintorni della grotta. Muḥammad restò impassibile e assicurò Abū Bakr, terrorizzato, che una presenza divina invisibile li proteggeva. I soldati non entrarono nel nascondiglio e finirono per ritirarsi. «Eserciti invisibili»: sono qui intesi ancora come angeli. «Ha reso infima la parola»: i commentatori spiegano l’immagine con il fatto che Dio ha fatto trionfare il Suo Verbo, il monoteismo, sul politeismo.
• [41] ^ Per i commentatori, il versetto è abrogato dal v. 91.
• [42] ^ «La distanza è parsa loro troppo lunga»: la città di Tabūk sorgeva in effetti non lontano dal Mar Morto, dunque era molto distante dal Ḥijāz. «Giureranno»: al ritorno dalla spedizione, precisano i commentatori.
• [43] ^ «Dio ti perdoni»: i commentatori spiegano che Dio rimprovera, poi perdona al Profeta di aver ceduto troppo facilmente, per compassione, alle ragioni dei refrattari al combattimento, mentre avrebbe dovuto attendere che la «discesa» di un versetto gli comunicasse la decisione divina.
• [46] ^ «Li ha trattenuti»: gli esegeti intendono: «li ha resi indolenti, privi di energia». «Insieme a chi resta»: le donne, i bambini e tutti coloro che non sono in grado di sostenere un combattimento.
• [47] ^ «Aggiunto che un intralcio»: i commentatori intendono: correndo qua e là sulle vostre cavalcature, in modo da rompere i ranghi, o seminando la calunnia, fiaccando il morale dei combattenti. Sulla «discordia» (fitna), cfr. il commento a 8:39.
• [48] ^ Per i commentatori, il versetto richiama alla memoria le manovre degli ipocriti di Medina. «Imbrogliando a te le cose»: gli esegeti interpretano «ordire intrighi», cercando di contrapporre, per esempio, emigrati e ausiliari. Si è suggerito anche che il versetto potrebbe alludere a un fatto storico preciso, come il movimento di opposizione che si manifestò prima della battaglia del Fossato (cfr. dc 113). Qui e nel v. 47 gli ipocriti suscitano la sedizione (fitna): si tratta in realtà di attivisti che tentano di scalzare in modo surrettizio l’impresa profetico-divina; assimilabili ai politeisti sotto questo aspetto, essi fanno incombere un grave pericolo sulla comunità nascente. «L’ordine di Dio»: per i commentatori, il decreto divino, la manifestazione della Sua volontà; in questo caso, la missione di Muḥammad.
• [51] ^ «Che Dio ha scritto»: i teologi sunniti leggono qui un’affermazione della predestinazione divina (al-qaḍā’ wa l-qadar). Alcune tradizioni rafforzano tale dogma, dicendo che tutte le azioni degli uomini preesistono in cielo, trascritte su un’immensa tavola (a volte confusa con la tavola custodita). Questa concezione è vicina a quella del Libro dei Giubilei o del Libro di Enoch, ma esistono anche versetti coranici di significato opposto.
• [52] ^ Secondo i commentatori, il pronome «noi» rinvia ai credenti, mentre «voi» si riferisce ai loro avversari ipocriti. «Due ottime cose»: secondo gli esegeti, le due ricompense, ossia la vittoria sul campo di battaglia e il martirio con l’ingresso in paradiso.
• [54] ^ Il versetto mostra che le opere dipendono dalla fede. Sviluppa il precedente, che parla di elemosine volontarie e tuttavia nulle agli occhi di Dio: l’intenzione, spiegano i commentatori, è impura, esse sono ispirate soltanto dal fariseismo. «Svogliatamente»: a malincuore. La carità e la preghiera sono strettamente collegate nel Corano: ancora una volta, la tiepidezza della fede e la mancanza di fervore nelle preghiere comportano l’avarizia («donano malvolentieri»), secondo la concezione teologica sopra precisata.
• [55] ^ Una famiglia e una progenie numerosa erano considerate una fonte di ricchezza e di potenza, una benedizione di Dio (cfr. 3:10, 116; da comparare con Sal 125:3-4). «In quel modo» (bihā): l’espressione ha posto problemi ai commentatori. Alcuni hanno suggerito che queste ricchezze, male impiegate dagli ipocriti, si ritorceranno contro di loro in occasione del giudizio finale, disgrazia da cui li avrebbe preservati un’elemosina versata da credenti sinceri. «Esalino l’ultimo respiro»: l’anima, uscendo dal corpo al momento della morte, è raccolta dall’angelo Izrā’īl.
  Si esprime qui la concezione semitica dell’anima come soffio vitale: una materia sottile insufflata nel corpo dell’uomo per donargli vita.
• [56] ^ «Che ha paura»: essi temono di apparire per ciò che sono realmente e di passare per idolatri, conoscendo la sorte loro destinata.
• [58] ^ «Le elemosine» (ṣadaqāt): doni caritatevoli, lasciati alla libertà di ciascuno, pratica molto raccomandata nel Corano; la zakāt è la forma ufficiale dell’elemosina nella comunità: viene riscossa dalle autorità politico-religiose e fa parte dei cinque elementi del culto. Il Corano non distingue chiaramente fra i due tipi di elemosine, come dimostra il v. 60.
• [59] ^ La seconda parte del versetto è invocata in favore del sufismo e dell’ascetismo (zuhd).
• [60] ^ Il versetto definisce, secondo l’accordo unanime dei commentatori, le categorie di persone alle quali è destinata la zakāt che gli esattori riscuotono dai fedeli. «Per i poveri e per chi ha bisogno» (al-fuqarā’ wa l-masākin): la distinzione tra le due categorie è sottile per i commentatori come per i lessicografi. Questi emarginati potrebbero essere, in origine, i convertiti ridotti allo stremo perché tagliati fuori dai loro clan. Alcuni commentatori propongono altre distinzioni: i «poveri di Dio», che hanno fatto voto di povertà e l’hanno quindi scelta, e quelli che la subiscono, i miseri e quelli senza risorse; o quelli costantemente miserabili e quelli in stato di necessità temporanea; o ancora i poveri che non si dichiarano tali e quelli che mendicano in pubblico, ecc. «Quelli dei quali abbiamo ammansito il cuore»: storicamente erano i capi qurayshiti e le tribù alleatesi di recente. Muḥammad accordò loro una parte del bottino conquistato con la battaglia di Ḥunayn. Alcuni si erano convertiti da poco tempo e la loro fede doveva essere consolidata. Vi si aggiungevano senza dubbio gli avversari di Muḥammad, rimasti non musulmani, ma il Profeta voleva assicurarsi che non gli si rivoltassero contro.
  Passato questo periodo storico, il diritto islamico, per conservare la portata del versetto, lo ha esteso ai neoconvertiti di ogni epoca.
• [61] ^ «È tutt’orecchi»: l’espressione, secondo i commentatori, significa che gli ipocriti rimproverano il Profeta per la sua credulità, in quanto avrebbe ascoltato ogni parola che gli veniva detta, anche le loro menzogne. Il versetto sottintende che Muḥammad è in grado di distinguere tra le parole buone e quelle malvagie, e che egli sa a quali deve attenersi per il bene della comunità. «È una grazia» (raḥma): al Profeta si attribuisce qui questa qualità; la stessa grazia caratterizza la parola coranica (il Corano si definisce molte volte come «guida» e «grazia» per gli uomini). La fine del versetto (come anche il v. 63) pone la venerazione del Profeta a fondamento della comunità musulmana. Ripetuta in 33:57, autorizza i dottori a prevedere una pena giuridica per i blasfemi.
• [63] ^ «Chi argomenta» (yuḥādid): alcuni commentatori conferiscono al verbo un significato più forte, riferendolo a chi si erge contro il Profeta intralciandone l’azione.
• [64] ^ I due versetti riguardano sempre, secondo i commentatori, la doppiezza di linguaggio o il disfattismo contagioso di certi ipocriti durante la spedizione di Tabūk; Dio informa il Profeta del loro atteggiamento.
• [66] ^ Il versetto, secondo i commentatori, riguarda ancora gli ipocriti del v. 65. L’esegesi sottolinea più genericamente che l’ipocrisia è una decisione del cuore, che può prendere una direzione (la miscredenza) o l’altra (la fede).
  In quest’ultimo caso, se il soggetto è sincero si esercita il perdono divino.
• [67] ^ «Si invitano l’un l’altro»: un altro significato possibile per gli esegeti è che gli ipocriti sono in mutua relazione, ovvero sono della stessa stoffa. Al di là delle sue diverse forme, l’ipocrisia, nemica della fede, è una. Da un punto di vista storico, il Corano sosterrebbe l’idea che questi ipocriti, giunti da orizzonti diversi, formino un partito relativamente unito, oggi diremmo una coalizione d’interessi diversi (cfr. l’allusione del v. 101, che parla degli ipocriti beduini, medinesi e di altri che non osano dichiararsi tali; o ancora il v. 127, dove questi reagiscono collettivamente alla rivelazione). Gli ipocriti sovvertono qui un principio fondamentale dell’etica coranica, quello di ordinare il bene e proibire il male (al-amr bi-l-ma‘rūf wa l-nahy ‘an al-munkar) (cfr. v. 71 e 3:104). I commentatori la intendono come l’obbligo di fare trionfare il bene in ogni sua forma. Essa possiede una duplice dimensione, individuale e sociale. È in primo luogo la correzione fraterna in senso paolino, ma è anche un dovere e una prerogativa dell’autorità politica, che ha il compito di metterla in pratica nella città musulmana. I teologi ne fanno la ragione del potere islamico (al-imāma). «Serrano le mani all’elemosina»: la fede e la generosità sono associate; qui il testo lascia intendere che l’avarizia è una delle perversioni intrinseche della miscredenza, in questo caso la dimenticanza di Dio. Il castigo di questi ipocriti – non quelli perdonati nel v. 66 – è annunciato nel rigo seguente.
• [69] ^ «Loro parte» (khalāqihim): secondo i commentatori, la ricompensa che Dio accorda a tutti gli uomini in questo mondo, in questo caso i beni e i piaceri effimeri. Qui si sottolinea che l’ipocrisia che circonda il Profeta è l’esatta replica di quella che caratterizzava i popoli antichi: come quelli, questi ipocriti si abbandonano a sterili discussioni. Gli ipocriti, come i miscredenti, sono assimilati ai popoli empi di cui il Corano racconta la storia.
• [70] ^ Il fatto che il Corano parli, a proposito delle genti annientate dalla collera di Dio, di «notizia giunta» (nabā’) dimostra che i racconti su altri popoli erano diffusi in Arabia; sul «popolo di Noè», cfr. 7:59-64; sul «popolo degli ‘Ad», cfr. 7:65-72; sul «popolo dei Thamūd», cfr. 7:73-79; sulla «gente di Madian», cfr. 7:85-93. Sulle «città sovvertite», cfr. il commento a 7:80.
• [71] ^ Il Corano attesta come legame che unisce i credenti tra loro, oltre alla fratellanza, il walā’. Il versetto può dunque rinviare anche alla nozione di alleanza di cui si è parlato nel commento a 8:73. Del resto, il walā’ riguarda anche le altre comunità («ebrei e cristiani» in 5:51), «i miscredenti» (8:73) e «i colpevoli» (45:19). «Ubbidiscono a Dio e al Suo inviato»: cfr. il commento a 7:46.
• [72] ^ Il versetto è tenuto in grande considerazione nella letteratura pia e sufi. Qui si dice che il «compiacimento» (riḍwān) supera le gioie del paradiso, che sono descritte in termini materiali. Riḍwān è anche il termine scelto dai sufi per designare lo stato di soddisfazione reciproca che si prova dal mondo di quaggiù tra l’anima e Dio, lungo il cammino spirituale.
• [73] ^ L’orientalista Rudi Paret ha fatto notare che la voce verbale jāhid (tradotta qui con «combatti») non è seguita dalla locuzione fī sabīl Allāh («sul sentiero di Dio»), come avviene di solito per il jihād offensivo. Il verbo jāhada può dunque conservare in questo versetto il suo significato generale di «sforzarsi», come in 29:8 («insisteranno») e 31:15 («si industrieranno»), dove i credenti sono invitati a resistere attivamente allo sforzo compiuto dai loro parenti per farli ritornare all’adorazione degli idoli. Per alcuni commentatori, il combattimento contro questi «ipocriti» non può avvenire se non attraverso l’argomentazione e la discussione.
• [74] ^ «Hanno cercato quel che non hanno ottenuto»: allusione ai numerosi tentativi di assassinare il Profeta, come quello ordito da ‘Abdallāh ibn Ubayy, il capo degli ipocriti di Medina, o quello messo in atto al ritorno di Muḥammad da Tabūk. Un’opposizione si manifestò contro il Profeta a Medina a partire dall’anno 8 dell’egira (630 d.C.). L’imposizione di una tassa, la zakāt, destinata alla cassa comune, era vissuta dalle tribù arabe come un’umiliazione. D’altra parte, distribuendo a un numero sempre crescente di persone il bottino delle campagne militari, il Profeta suscitava l’irritazione dei medinesi. «Li hanno arricchiti di parte del favore»: allusione, secondo i commentatori, al bottino di cui il Profeta aveva colmato questi medinesi, i quali vivevano modestamente prima di queste vittorie militari.
• [75] ^ Secondo la tradizione, il versetto riguarda un certo Tha‘laba ibn Ḥāṭib, il quale si convertì soltanto per approfittare delle elargizioni del Profeta: una volta che le ebbe ottenute, voltò le spalle rifiutandosi di adempiere alla zakāt.
• [79] ^ Si tratta sempre degli ipocriti e la «carità» si riferisce, secondo i commentatori, alla zakāt, il cui importo variava considerevolmente da un individuo all’altro. Il versetto conferma che l’istituzione della zakāt dovette suscitare molto scontento fra le tribù entrate da poco nella comunità islamica al tempo del Profeta.
• [80] ^ L’etica islamica dà risalto al fatto che l’Islam invita a chiedere il perdono divino per i propri nemici. Soltanto la miscredenza è il peccato irremissibile (cfr. anche v. 84). La teologia riconosce inoltre al Profeta il potere di intercedere nel giorno del giudizio, dunque di attenuare la collera divina (cfr. Dc 412-414).
• [81] ^ Si tratta della spedizione di Tabūk.
• [82] ^ «Piangeranno»: allusione alla punizione divina nell’aldilà.
• [83] ^ «Se Dio ti condurrà»: ti riporterà a Medina.
• [84] ^ Da questo versetto il diritto islamico trae l’idea che l’ufficio per i defunti, nella sua forma rituale (ṣalāt al-janāza), deve essere riservato ai musulmani. Cfr., tuttavia, il commento al v. 80.
• [85] ^ Ripetizione del v. 55, parola per parola. Il Profeta riceve l’ingiunzione di non fare eccezione per i ricchi nell’ufficio per i defunti, cioè di prescindere dalla loro posizione influente all’interno della città.
• [87] ^ «Chi rimane indietro»: si tratta delle donne; il versetto significa dunque che questi disertori hanno preferito la vita di quaggiù alla vita eterna. Ma il peccato dimora più nei loro cuori che nell’atto: «Un sigillo è stato impresso sul loro cuore» (cfr. 2:7 e 4:155).
• [88] ^ «Avrà le ricchezze»: i commentatori non distinguono tra le ricchezze di questo mondo e quelle dell’aldilà.
• [90] ^ «Alcuni beduini»: il contesto reale è incerto. Per i commentatori si tratterebbe delle tribù degli Asad e dei Ghaṭafān. È possibile che certi beduini, avendo avuto concrete ragioni per non partecipare al combattimento, ne fossero stati dispensati dal Profeta. Quanto alle altre tribù, la defezione rinnova la loro ipocrisia. Il versetto è in accordo con la regola del diritto islamico secondo la quale le azioni dipendono unicamente dalle intenzioni e saranno giudicate in base a queste. Per di più, la giurisprudenza ammette il principio di un accomodamento della legge divina (rukhṣa) in caso di necessità.
• [91] ^ «Chi fa il bene» (al-muḥsinūn) è dispensato dal jihād. Per i commentatori, si tratterebbe di quelli che sono impegnati in qualche attività caritatevole. Ma l’espressione è abbastanza generica perché il jihād, secondo i giuristi musulmani, non riguarda che una minoranza di fedeli. Inoltre non è uno dei cinque obblighi di culto, e quelli che vi si dedicano dispensano gli altri dal compierlo.
• [94] ^ «Quando tornerete da loro» sottintende: dalla spedizione di Tabūk, ritornando a Medina. «Sarete ricondotti»: al momento della resurrezione in vista del giudizio finale. «Colui che conosce il mistero e il visibile» (‘ālim al-ghayb wa l-shahāda): l’espressione, uno dei nomi divini, significa che Dio ha conoscenza di tutto ciò che è creato, quindi anche di ciò che l’uomo non percepisce, come il mondo delle anime e dei loro segreti; uno dei modi per esprimere l’onnipresente tema coranico della scienza divina. Il ghayb è anche l’indicibile, il lāhūt o l’essenza divina.
• [95] ^ «Affinché stiate lontani da loro»: e quindi non li puniate, sottintende il testo. «Cosa immonda» (rijs): secondo i commentatori, la parola è un sinonimo di najas, utilizzato nel v. 28; la natura di questi ipocriti è fondamentalmente malvagia, come dicono i versetti successivi sotto altra forma.
• [97] ^ Per i commentatori non ci si riferisce qui a tutti i beduini, ma a coloro che avevano giurato la rovina di Muḥammad, in particolare le tribù dei Ghaṭafān e degli Hawāzin. Il versetto stigmatizza un vizio dell’anima, come mostra il passo analogo in 49:14. «Termini che Dio ha rivelato»: l’espressione si riferisce, secondo i commentatori, alla nuova legge che il Profeta è incaricato di fare conoscere agli uomini. In effetti, spiegano i giuristi, l’essenza di questa legge non è altro che insegnare loro i limiti imposti da Dio alla natura creata. Si deve osservare che i beduini continuarono, anche dopo l’Islam, a seguire un diritto consuetudinario molto lontano dalla sharī‘a.
• [98] ^ «La carità da versare»: letteralmente «ciò che essi prodigano»; i commentatori aggiungono «per la causa di Dio». La parola è quindi molto generica e si riferisce alle elemosine (ṣadaqāt) del v. 58.
• [99] ^ Il versetto mostra chiaramente che Muḥammad attribuiva alla rivelazione della nuova legge, in questo caso del rituale, un significato profondo: zakāt e ṣadaqāt hanno per obiettivo la «vicinanza di Dio» e non mirano soltanto a ridurre le diseguaglianze sociali. Le «preghiere dell’inviato» traducono la parola ṣalāt, nel senso generale di invocazioni o benedizioni; ṣalāt non è, quindi, soltanto la preghiera rituale dell’Islam. La maggioranza dei musulmani riconosce un valore reale al du‘ā, la preghiera nel senso comune del termine, distinta dall’ufficio rituale (ṣalāt), che è in grado di mitigare i decreti divini; da essa trae origine il culto dei santi nella pietà popolare.
• [100] ^ Sugli «emigrati» e gli «ausiliari», cfr. il commento a 8:72. L’esegesi sufi vede nel fatto che «Dio è compiaciuto» di loro, e viceversa, un’allusione al riḍwān, una delle stazioni spirituali nel cammino dal mondo di quaggiù a Dio: il versetto ricorda chiaramente i vv. 20-22.
• [101] ^ «Puniremo due volte»: in questo mondo e nell’altro, intendono i commentatori. I vv. 101-107, elencando diverse categorie di ipocriti, confermano il carattere eteroclito di questo partito (cfr. il commento al v. 67).
• [102] ^ Per l’esegesi si tratta sempre di coloro che si sono rifiutati di partecipare alla spedizione di Tabūk. «Dio Si volga»: altro termine che, per indicare la relazione tra Dio e l’uomo, si richiama al campo semantico del cammino (cfr. il commento a 8:47). Si è parlato nel v. 20 di una prossimità di Dio, e nel v. 99 di una «vicinanza»; Dio stesso, ora, per perdonare «ritorna» (yatūbu) verso l’uomo. Il medesimo verbo è utilizzato regolarmente per il peccatore che si pente dei propri peccati (cfr. il commento a 2:37). Una parola divina riferita dal Profeta sottolinea che questa relazione è reciproca, simultanea, e che consiste in un richiamo comune tra Dio e l’uomo: «Se egli si avvicina a Me camminando, Io mi affretto verso di lui correndo».
• [103] ^ «Un’ammenda» (ṣadaqa): i commentatori sono unanimi nell’intendere qui ṣadaqa come zakāt, l’elemosina legale, uno dei cinque obblighi religiosi. Questo e altri versetti (cfr., per esempio, 2:43) costituiscono dunque le basi dell’obbligo della zakāt nei trattati di diritto. «Per purificarli e renderli puliti»: l’arabo utilizza due termini pressoché sinonimi, ṭahhara e zakkā. La zakāt è considerata dai giuristi come un «diritto misto», cioè un debito nei confronti degli uomini, con l’obiettivo di combattere la povertà, ma anche un debito nei confronti di Dio, quindi un atto di adorazione che ha il medesimo valore della preghiera (ta‘abbud) e per questo motivo cancella i peccati passati. «Portano loro la quiete»: la preghiera del Profeta è, secondo gli esegeti, una benedizione che attira la grazia divina e la sicurezza in questo mondo, in virtù del rango di Muḥammad presso Dio; proprio come il seguito di un re, ci permette di avvicinarci a lui.
• [104] ^ Poiché è Dio stesso che percepisce le elemosine così come accetta le preghiere, il testo assimila in un certo senso le une e alle altre. Il versetto è all’origine della credenza secondo la quale le elemosine sono una virtù espiatrice. «Dio è Colui che perdona» (tawwāb).
• [107] ^ I vv. 107-110 alludono, secondo l’esegesi tradizionale, a un altro gruppo di ipocriti, i Banū Ghānim, i quali costruirono la moschea citata nel v. 107 su istigazione di un certo Abū ‘Amir, detto «il monaco» (al-rāhib). Si tratterebbe di un vecchio alleato del Profeta che, passato al nemico, lo combatté a Uḥud e finì per abbracciare il Cristianesimo.
  La moschea in questione («moschea per nuocere», masjidan ḍirāran) fu edificata a Medina. Abū ‘Amir e il suo clan avrebbero desiderato che il Profeta la consacrasse e sminuisse l’importanza di quella di Qubā, situata in un altro quartiere di Medina e citata nel v. 108 come masjid al-taqwā («moschea … fondata sul timore di Dio»). Secondo le stesse fonti – molto più precise del testo –, il luogo di culto di questi ipocriti sarebbe servito in realtà a tramare complotti contro Muḥammad. Al suo ritorno, quest’ultimo si astenne dal pregarvi e fece distruggere la moschea dal fuoco. Alcune ricerche recenti, tuttavia, presentano Abū ‘Amir sotto un’altra luce (cfr. Dc 421 e 485).
• [108] ^ «Quelli che si purificano»: si invoca questo tipo di rivelazione per attribuire alla purificazione, compiuta secondo le modalità indicate dal diritto islamico, un merito particolare, anche quando non sia seguita dalla preghiera rituale. Si dice, per esempio, che certi asceti si mantenevano in stato di purità permanente.
• [111] ^ Il Corano mira all’attuazione dei suoi comandamenti barattando la vita del mondo di quaggiù con una vita felice nell’aldilà, senza tuttavia disprezzare la prima, che è creazione di Dio.
• [112] ^ Il versetto, che riassume felicemente l’etica religiosa del Corano e allude a quattro dei cinque pilastri del culto, non menziona il jihād, di cui si è trattato a lungo nei versetti precedenti. A fianco di quelli che lodano Dio, il testo arabo porta al-sā’iḥūn, che l’esegesi intende come coloro che «digiunano» secondo le prescrizioni giuridiche. La parola significa «coloro che viaggiano», la glossa tradizionale è verosimilmente un anacronismo; alcuni orientalisti hanno proposto di vedervi un’allusione agli asceti erranti, forse cristiani. «Ordinano il bene»: cfr. il commento al v. 67. Sui «termini di Dio», cfr. il commento al v. 97.
• [114] ^ Cfr. 6:74 e 19:43-45. L’Antico Testamento fa anch’esso allusione all’idolatria di «Terach, padre di Abramo e padre di Nachor» (Gs 24:2).
• [115] ^ «Da cosa guardarsi»: i commentatori intendono gli interdetti indicati da Dio. Nelle occorrenze analoghe (2:24; 3:131) l’espressione è usata anche al di là del suo senso legale, cioè il timore dell’inferno (cfr. il commento al v. 70).
• [116] ^ Concezione di Dio come re, in quanto possessore dei cieli e della terra. L’idea ha molteplici applicazioni: i beni, lungi dall’appartenere realmente ai loro proprietari, non sono che prestiti consentiti da Dio; la terra non è che un’eredità lasciata da Dio agli uomini, o ancora, tutti gli uomini sono in realtà «poveri» (fuqarā’) e hanno bisogno di Dio perché Egli solo è ricco (ghanī).
• [117] ^ «Nell’ora dell’avversità»: nuova allusione alle condizioni molto dure della spedizione di Tabūk (sete, fame, stanchezza e canicola; cfr. v. 120).
• [118] ^ «I tre»: tre ausiliari medinesi che si rifiutarono di partire per Tabūk, a proposito dei quali si dice nel versetto che «la terra parve loro angusta». «Le loro anime si fecero anguste», aggiunge il testo, perché il Profeta, secondo la tradizione biografica, difese chi rivolse loro la parola e chi li frequentò.
• [119] ^ «Chi è sincero»: nella sua fede come nei suoi impegni. Sulla «sincerità», cfr. il commento a 19:41.
• [122] ^ Per la critica moderna, la seconda parte del versetto non sembra coerente con la prima, della quale la presente traduzione rispetta l’interpretazione tradizionale. Potrebbe darsi che «usciranno» non si riferisca a una spedizione militare. «Per ammonire la loro gente»: significa, fra altre interpretazioni, per istruirla sulle nuove rivelazioni di cui era all’oscuro durante la campagna.
• [123] ^ «Chi Lo teme»: ciò implica in particolare, per i commentatori, che il jihād deve essere compiuto nel rispetto della legge divina.
• [124] ^ «Questa sūra ha accresciuto la fede»: cfr. il commento a 8:2. Il versetto parla degli ipocriti.
• [125] ^ «C’è cosa immonda» (cfr. v. 96): allusione al fatto che un rimedio (le rivelazioni, per la «malattia nel cuore» di cui soffrono) aggrava la loro situazione, poiché è l’occasione di ostinarsi nel rifiuto.
• [126] ^ «Sono messi alla prova»: attraverso le privazioni, la fame o la guerra, secondo i commentatori.
• [127] ^ «Qualcuno vi vede?»: la domanda sottintende che nessuno si preoccuperà di sapere se ascolterete le rivelazioni o le ignorerete, facendo quel che vi pare. Gli ipocriti pensano che nessuno conosca la loro incredulità, o che non devono rendere conto a nessuno.
• [128] ^ Questo tipo di versetto ha incoraggiato le varie forme di devozione fervente che, nell’Islam popolare, si rivolgono sia a Dio sia al Profeta. Secondo una tradizione, il Profeta disse: «Nessuno di voi è un vero credente finché non mi amerà più di se stesso».
• [129] ^ A volte Dio ingiunge al Profeta di combattere i miscredenti (v. 123), a volte, come in questo caso, di allontanarsi e di opporre loro una preghiera che unisca il monoteismo e l’abbandono fiducioso a Dio (cfr. il commento a 8:49).

Note di Abdur Rahman Pasquini alla Sura

• [1] ^ Al-màsgid al-ḥarām. È il vasto cortile, al centro (circa) del quale si erge la Nobile Ka’bah e ha un perimetro quadrango­lare costituito da portici. In esso si trovano, oltre alla Nobile Ka’bah, il “muretto di lsmaele”, “la stazione di Abramo” e “la fonte di zàmzam”.
• [2] ^ Al-màsgid al-ḥarām. È il vasto cortile, al centro (circa) del quale si erge la Nobile Ka’bah e ha un perimetro quadrango­lare costituito da portici. In esso si trovano, oltre alla Nobile Ka’bah, il “muretto di lsmaele”, “la stazione di Abramo” e “la fonte di zàmzam”.
• [3] ^ È Masǧid al-Ḥarām la grande “piazza” al centro della quale si erge la Nobile Kà’bah.
• [4] ^ Località a sud della Mecca dove avvenne lo scontro tra i Musulmani, reduci dalla conquista della Mecca, e le tribù del sud in spedizione punitiva contro i meccani che si erano convertiti all’Islàm. Vittoria dei Musulmani dopo alterne vicende.
• [5] ^ Serenità, calma, tranquillità. Presenza interiore di Allàh, calma che viene da Allàh, spirito della pace.
• [6] ^ Al-màsgid al-ḥarām. È il vasto cortile, al centro (circa) del quale si erge la Nobile Ka’bah e ha un perimetro quadrango­lare costituito da portici. In esso si trovano, oltre alla Nobile Ka’bah, il “muretto di lsmaele”, “la stazione di Abramo” e “la fonte di zàmzam”.
• [7] ^ Termine coranico per l’imposta coranica dovuta dai non Musulmani “protetti”.
• [8] ^ “Al-Yahūd” nel testo coranico. Seguaci del Giudaismo, che è una contraffazione della religione islamica contenuta nella Toràh, la Legge rivelata a Mosè sul Monte Sinai.
• [9] ^ Nome coranico di un profeta dei Figli di Israele, da essi chiamato “figlio di Dio”.
• [10] ^ In lingua coranica an-naṣāra. È il nome dei Seguaci del Messia, Gesù, figlio di Maria, da Nazaret. Erano Musulmani, in quanto, come Gesù, obbedivano al libro rivelato a Gesù (al-lngīl) e imitavano l’esempio di Gesù, come modello dell’lslàm evangelico. Con l’andar del tempo e con la sua fuoriuscita dall’ambiente monoteistico dei Figli di Israele, alla salvezza dei quali era limitata la missione di Gesù, l’lslàm evangelico si degradò nel culto idolatrico di Gesù, considerato Dio, figlio di Dio, persona di una Uni-trinità divina. Onde evitare il pericolo di equivoci abbiamo usato il termine “nazareno”, nel quale non è implicito il concetto teologico, implicito nel termine “cristiano” (colui che rende a Cristo il culto divino), di una realtà estranea all’lslàm di Gesù e dei suoi primi seguaci.
• [11] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [12] ^ Serenità, calma, tranquillità. Presenza interiore di Allàh, calma che viene da Allàh, spirito della pace.
• [13] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [14] ^ Elargizione super-erogatoria; il termine è usato nel Sublime Corano per Zakāh, che, invece, in presenza delle condizioni richieste, è obbligatoria.
• [15] ^ Elargizione super-erogatoria; il termine è usato nel Sublime Corano per Zakāh, che, invece, in presenza delle condizioni richieste, è obbligatoria.
• [16] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [17] ^ Letteralmente, gli ipocriti della Mecca, i quali fingevano di credere, ma in cuor loro non credevano.
• [18] ^ Con l’accento sulla seconda, che deve essere pronunciata lunga. È il plurale regolare femminile della parola araba “àyah”, che significa “segno”. Si intende con la parola “àyah” una unità elementare di “Rivelazione coranica”. Quando si parla del Sublime Corano è meglio usare la parola “àyah” e “ayāt” invece delle parole “versetto” o “versetti”, per evitare il ricorso a parole che sono in uso nei riferimenti e nelle citazioni delle scritture vetero - e neo - testamentarie.
• [19] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [20] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [21] ^ Popolazione della regione meridionale della penisola araba, destinataria del Messaggio divino portato dal profeta Hūd. In una località del ‘Hadramàut, dove ci sono rovine e iscrizioni, la tradizione araba vi colloca la tomba del profeta Hud (qàbr nabiyyi Hud).
• [22] ^ Nome del popolo che aveva affermato la sua potenza sulla Terra dopo la distruzione degli ‘Ād. Discendevano da Thamūd, figlio di ‘Abir, figlio di Sem, figlio di Noè. Divenuti senza dio e arroganti, Allàh inviò loro il Profeta Ṣāliḥ con un segno, la cammella miracolosa, con cui essi avrebbero dovuto dividere l’acqua e che avrebbero dovuto lasciar pascolare liberamente nel loro territorio in un periodo di siccità e carestia. La sgarrettarono e Allàh li distrusse per la loro miscredenza.
• [23] ^ Le città capovolte [Sodoma e Gomorra] dall’ira di Allàh, l’Altissimo, per la loro perversione sessuale. A esse apparteneva il profeta Lūt, che fu salvato dall’ira divina con la sua famiglia, tranne sua moglie.
• [24] ^ Giardini del Paradiso, dove Allàh, rifulga lo splendor della Sua Luce, collocò Adamo ed Eva.
• [25] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [26] ^ Elargizione super-erogatoria; il termine è usato nel Sublime Corano per Zakāh, che, invece, in presenza delle condizioni richieste, è obbligatoria.
• [27] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [28] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [29] ^ Letteralmente significa “gli emigranti” indica i Musulmani della Mecca, i quali emigrarono da essa compiendo l’egira [al-hìǧrah], per recarsi a Yàthrib, su ordine di Allàh, rifulga lo splendor della Sua Luce, nel 622 dell’era volgare.
• [30] ^ Termine che indica i Musulmani di Yàthrib, che accolsero il Profeta, dopo la sua Egira dalla Mecca [622 era volgare] e i Musulmani emigrati dalla Mecca, i muhāgirūna.
• [31] ^ Elargizione super-erogatoria; il termine è usato nel Sublime Corano per Zakāh, che, invece, in presenza delle condizioni richieste, è obbligatoria.
• [32] ^ Uno dei nomi con cui viene chiamato l’inferno.
• [33] ^ È il nome del testo della Rivelazione ricevuto da Mosè, su lui la pace, sul Monte Sinai, di cui non esiste più l’originale.
• [34] ^ È il nome coranico della Rivelazione scritta (Libro) ricevuta dal Messia (Cristo) Gesù, figlio di Maria, e avente come destinatari, solo ed esclusivamente, i figli di Israele (missione etnica). Anche quando viene tradotto il termine coranico con la parola Vangelo o Evangelo, AL-INGĪL non ha nulla a che fare con gli scritti a cui viene attualmente dato il titolo di Vangelo o Evangelo. I Musulmani credono che Allàh ha rivelato a Gesù il Libro del Vangelo (al-lngìl), ma sanno che del Vangelo originario solo pochi frammenti si trovano nei testi che attualmente vengono denominati “vangeli”. Anche se per avventura oggi dovesse essere reso di pubblico dominio il testo evangelico rivelato a Gesù, esso non avrebbe più valore normativo, poiché messo fuori corso dal Sublime Corano, che ha per destinatari tutti gli uomini.
• [35] ^ Uno dei nomi dell’Inferno: fuoco fiammeggiante.
• [36] ^ Letteralmente significa “gli emigranti” indica i Musulmani della Mecca, i quali emigrarono da essa compiendo l’egira [al-hìǧrah], per recarsi a Yàthrib, su ordine di Allàh, rifulga lo splendor della Sua Luce, nel 622 dell’era volgare.
• [37] ^ Termine che indica i Musulmani di Yàthrib, che accolsero il Profeta, dopo la sua Egira dalla Mecca [622 era volgare] e i Musulmani emigrati dalla Mecca, i muhāgirūna.
• [38] ^ Vallata.